Armand MacKenzie

Attawapiskat - Ottawa rejette les critiques de l'ONU

2011-12-22T07:14:00.004-05:00

Attawapiskat - Ottawa rejette les critiques de l'ONU ! Simplement insensé ! Une politique de relations internationales aux mépris des institutions internationales est le mot d'ordre du gouvernement conservateur en place depuis maintenant plusieurs années.

Comme Canadiens, tous peuvent s'interroger de la pertinence, du gouvernement fédéral de participer aux forums internationaux si ce n'est que pour ridiculiser les systèmes de droits de l'homme en place. Voilà, un enquêteur spécial de l'ONU, d'origine autochtone, reconnu par tous pour ses compétences professionnelles, qui a l'estime de plusieurs États et groupes autochtones et qui jette un regard critique sur la façon dont le gouvernement fédéral gère la crise à Attawapiskat. Pour citer André Pratte, de la Presse, " M. Anaya n'est pas le premier venu. Diplômé de Harvard, il est une autorité en matière de droit autochtone. Le contexte canadien ne lui est pas inconnu puisqu'il a enseigné à l'Université de Toronto. "

Finalement, lorsqu'on y songe, il ne reprend que ce que l'Assemblée des Premières Nations affirment depuis plusieurs années, ce que la Vérificatrice générale du Canada indique dans ses rapports, année après années, et ce que même l'ONU à déjà souligné dans des conclusions précédentes: le système de financement des réserves indiennes en matière de services essentiels est bien en-deça de ce que les autres citoyens canadiens reçoivent. Il y a vraiment une discrimination systémique en violation aux engagements pris par le Canada dans les Pactes internationaux relatives aux droits de l'homme.

Faut-il alors s'étonner de la réponse du gouvernement Harper ? Absolument pas, la perception quant à un manque de crédibilité ne vient pas de James Anaya, enquêteur de l'ONU, mais bien de ce gouvernement qui a décidé de faire fi de toutes ces observations de l'ONU qui, si elle avaient été suivies par ce gouvernement, aurait été un bon pas dans la bonne direction pour redresser la situation dans les communautés autochtones et également aurait apporté un sentiment de justice quant au traitement réservé aux premiers peuples de ce pays.

Bravo Monsieur le Premier ministre ! et laissons-la Croix-Rouge faire son oeuvre sur cette réserve indienne !

Quant au reste, je ne peux que partager l'opinion du Chef Ghislain Picard de l'APNQL : " Il y a presque 20 ans maintenant, le monde entier était horrifié par ces reportages montrant des jeunes adolescents de Natuashish (Davis Inlet) inhalant des vapeurs d'essence et clamant leur désir d'en finir avec la vie. Cette fois-ci, les horreurs semblent avoir fait place à une indifférence généralisée, reflétant une ignorance collective qui, disons-le, frise parfois le racisme. " et pourquoi pas souligner, ce qui a déjà été souligné en 2007 par l'APNQL quant à l'échec total de la politique fédérale sur le logement dans les réserves indiennes.

A Tree Fell in the Forest: The U.S. Apologized to Native Americans and No One Heard a sound

2011-12-03T16:42:00.000-05:00

In A Tree Fell in the Forest: The U.S. Apologized to Native Americans and No One Heard a sound, Lisa Balk King, a Fellow at the Carr Center for Human Rights, Harvard Kennedy School of Government, writes about the necessity of public admissions of responsibility by state actors in cases where there are serious violations of basic fundamental rights enshrined in all international human rights covenants.

Libertés fondamentales: le prix de la liberté et de la liberté de presse

2011-08-27T10:05:00.002-04:00

C'est toujours avec un enthousiasme renouvelé que je regarde le réseau Euronews. Une bonne habitude que j'ai prise et acquise lors de mes nombreux séjours en Europe. Avec Internet, la communication instantanée, presque partout dans le monde, c'est dorénavant une pratique que je partage à chaque fois que j'ai l'occasion. Au Canada, beaucoup de nos libertés fondamentales acquises et prises pour acquis, trop souvent, sont pour d'autres endroits dans le monde un combat quotidien. Ce reportage est un dur rappel du prix de la liberté et de la liberté de presse pour un peuple. Firefight Friday in Tripoli | euronews, no comment

Alexandre Boulerice NPD: Lettre de Jack Layton aux canadiens et canadiennes...

2011-08-22T13:02:00.000-04:00

Alexandre Boulerice NPD: Lettre de Jack Layton aux canadiens et canadiennes...: Mes amis, l’amour est cent fois meilleur que la haine. L’espoir est meilleur que la peur. L’optimisme est meilleur que le désespoir. Alors aimons, gardons espoir et restons optimistes. Et nous changerons le monde.

Sauvons Wapikoni Mobile !

2011-07-25T22:16:00.003-04:00

Il y a de ces décisions qui ne font aucun sens et celle de couper les vivres à une organisation qui a eu autant d'impact auprès des jeunes autochtones que Wapikoni Mobile en est une.

Le gouvernement conservateur du Right Honorable PM S. Harper prouve encore une fois son insensibilité à la cause de la jeunesse des Premières Nations.

Mon ami et député NPD, Roméo Saganash, a fait la défense de l'importance de ce programme et même le Chef du Grand Conseil des Cris en a fait autant.

Je me joins à d'autres voix pour rappeler à l'ordre ce gouvernement de droite afin de cesser de s'en prendre ainsi à la jeunesse autochtone qui, ma foi, a besoin de soutien et de moyens pour les éloigner des fléaux et des malaises qui trop souvent existent parmi nos Nations Autochtones et qui constituent une distraction trop facile et un obstacle à l'épanouissement de nos enfants.

Wapikoni mérite notre appui !!! Sauvons Wapikoni !

Canada Day: the colonial practice of extinguishing Aboriginal Peoples' inherent human rights

2011-07-01T13:04:00.011-04:00

As I stated once in another text of this blog, of course and indeed we are blessed in Canada to have all the legal safeguards under the Canadian Charter on Human Rights and Freedoms.

We are blessed to be able to express our views and opinions on government policies without any fear of being prosecuted etc.

But today's Canada Day celebration is unfortunately a clear reminder, year after year, of this country's policy to extinguish aboriginal rights - the first peoples' inherent and fundamental rights to their lands and resources.

As some of my people celebrate today, on Canada Day, the results of a vote on a major land claims deal in Labrador, I cannot just stand by and notice that, once again, another aboriginal group, almost under duress, if you will, finally decide to join in to other groups that, ultimately, after lenghty discussions, caved in to a practice that was denounced by all human rights institutions in Canada and at the United Nations.

" 8. The Committee, while noting with interest Canada's undertakings towards the establishment of alternative policies to extinguishment of inherent aboriginal rights in modern treaties, remains concerned that these alternatives may in practice amount to extinguishment of aboriginal rights. (articles 1 and 27)

The State party should re-examine its policy and practices to ensure they do not result in extinguishment of inherent aboriginal rights. The Committee would like to receive more detailed information on the comprehensive land claims agreement that Canada is currently negotiating with the Innu people of Quebec and Labrador, in particular regarding its compliance with the Covenant. "

Concluding observations of the Human Rights Committee : Canada. 02/11/2005.

In order to gain their rightful place in Canada's economy and/or Canada's political institutions, Aboriginal Peoples shouldn't be asked to renounce to who they are or to what constitutes the core and creed of their ancient cultures : i.e. their fundamental and sacred relationship to their lands, territories and resources.

I will celebrate Canada Day, when the terms "Honour of the Crown", mean a true reconciliation of Canada's sovereignty with a full recognition of our inherent rights as Aboriginal Peoples - not the extinguishment of those inherent human rights in major land claims deals.

L’industrie minière et les peuples autochtones II

2010-08-30T12:52:00.015-04:00

En rafale, je publie ici, plusieurs articles parus ces derniers jours sur la question des relations entre les peuples autochtones, l’industrie minière et les gouvernements.

Je me suis déjà exprimé à ce sujet dans ce blog avec ce premier texte. Mais comme pour venir appuyer mon propos, je joins cette fois-ci ces courts reportages pris, ici et là, qui témoigne que la lutte des peuples autochtones envers l’utilisation de leurs ressources naturelles par les gouvernements et les corporations transnationales est une lutte constante, quotidienne et qu’elle est la même de la Terre de Baffin jusqu’à la Terre de Feu.

Ainsi, ici ou ailleurs, les peuples autochtones mènent la même lutte contre l'exploitation de leurs terres traditionnelles avec en toile de fond les mêmes thèmes: la nécessité d’avoir une consultation au préalable avec les peuples autochtones, procéder à des accommodements qui tiennent compte des intérêts et des droits de ces peuples, voire même obtenir le consentement préalable, libre et en toute connaissance de cause des peuples autochtones avant d’autoriser un développement minier sur les territoires revendiqués par des autochtones

Dans le développement des ressources naturelles provenant des terres traditionnelles occupées ou possédées par les peuples autochtones, les gouvernements et les compagnies minières devront forcément composer avec les peuples autochtones. Ces derniers seront dorénavant des partenaires incontournables. En l'absence d'ententes, plusieurs projets risquent d'être soumis à l'incertitude économique et politique, comme le confirme ce CEO d'une compagnie minière nordique qui décrit dans cette entrevue accordée à la CBC le coût de cette incertitude.

L’Ontario semble vouloir comprendre cette situation en essayant d'investir dans le renforcement des capacités des Autochtones, la Colombie-Britannique passe à l’action en décidant d’établir un système de partage des redevances minières en Colombie-Britannique en faveur des Peuples Autochtones. Même l'Inde à mis sur les tablettes le projet d’une multinationale qui était contestée par l’opinion internationale et les peuples autochtones en raison des impacts sur l’environnement, la culture autochtone et la santé humaine.

Dans le contexte de la révision de sa Stratégie minière et de la Loi sur les Mines, tout cela est intéressant et formateur pour le Québec.

Même l'article 32 de la Déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones que le Québec s’est engagé à supporter est porteur d’espoir et contient les grandes lignes et les grands principes sur lesquels une Paix des Braves Autochtones-Québec pourrait être conclue pour assurer la mise en œuvre du Plan Nord du Gouvernement en place à Québec.

*********

Article 32 de la Déclaration de l'ONU sur les peuples autochtones

1. Les peuples autochtones ont le droit de définir et d’établir des priorités et
des stratégies pour la mise en valeur et l’utilisation de leurs terres ou territoires et
autres ressources.

2. Les États consultent les peuples autochtones concernés et coopèrent avec
eux de bonne foi par l'intermédiaire de leurs propres institutions représentatives,
avant l’approbation de tout projet ayant des incidences sur leurs terres ou territoires
et autres ressources, notamment en ce qui concerne la mise en valeur, l’utilisation
ou l’exploitation des ressources minérales, hydriques ou autres.

3. Les États mettent en place des mécanismes efficaces visant à assurer une
réparation juste et équitable pour toute activité de cette nature, et des mesures
adéquates sont prises pour en atténuer les effets néfastes sur les plans
environnemental, économique, social, culturel ou spirituel.

Getting rid of the Indian Act? We need a Chief Killing Officer !

2010-07-22T23:36:00.011-04:00

Absolutely ! If one wants to get rid of the infamous Indian Act, one needs a Chief Killing Officer!

True, the Indian Act creates dependancy and prevents any form of real tangible economic progress on Indian Reserves. But, there is no way out for anyone who dares to change the Indian Act, whether it's the Indian Affairs people in Ottawa or the Chiefs themselves.

As soon as we hear a voice - anyone - shouting that it is time to scrap the Indian Act, you will always hear other voices saying that they are opposed to it ! And that's what happened to National Chief Atleo this week in Winnipeg. He was not even through his speech on the issue that we heard dissenting voices in the media !

Trudeau, Chrétien, Nault, Crombie, and many others tried to do away with the Indian Act, but failed as there was no other viable alternative. There is no one-size-fits-all solution to this "Canadian problem".

Many Canadians would certainly want the Indians to integrate the "dominant society" and see them as positive elements in the Canadian economy by paying, for instance, all forms of taxation, just like the rest of other Canadians. However, too many Indian groups will ask for a just and fair settlement of their land claims, a participation in any form of economic development from their traditional territories and a formal recognition of their inherent to govern themselves. I don't think that Canada is just willing to go that far for the time being.

Unless you have a Chief Killing Officer who is willing, against all odds, to do the job no matter what, getting rid of the Indian Act will be nothing more than wishful thinking, a chimera, just like this movie I've seen yesterday - Inception : a dream in a dream in a dream !

See also : Abolish Indian Act prudently - Winnipeg Free Press http://shar.es/mP2e5

p.s. Heard on the AFN-AGA floor this week : ""We all need each other to do the right thing!" Right on ! Chief Ovide Mercredi! Right on ! Il a toujours su que la division indienne n'aide pas son peuple!

Ne discriminons pas dans la discrimination mes frères !

2010-07-05T11:13:00.007-04:00

Kahnawake : les Blancs toujours menacés d'expulsion !

Vraiment ! C'est n'importe quoi ! D'accord, la Loi sur les Indiens autorise encore aujourd'hui le Conseil de Bande à édicter que tel individu est persona non grata sur la réserve ! " Quiconque pénètre, sans droit ni autorisation, dans une réserve commet une infraction " ... vous connaissez le reste. ( Ils devraient d'ailleurs l'utiliser plus souvent ce pouvoir pour expulser les revendeurs de drogues sur nos réserves qui sont là impunément à pourrir la jeunesse autochtone ).

Mais non ! Dans ce cas-ci, les grands Chefs et Sages de nos réserves l'utilisent pour expulser l'ami de coeur de mon ami Waneek; elle, une militante de la cause aborigène à travers le monde, une championne olympique, une inspiration pour la jeunesse autochtone, une survivante de la pinède d'Oka.

C'est n'importe quoi ! Tant qu'à expulser les Blancs de nos réserves, allons-y gaiement! Expulsons les sombres intérêts économiques de la réserve qui sont derrière le "on-line gambling" et autres intérêts du même acabit. Ne discriminons pas dans la discrimination mes frères !

Heureusement, certains au sein du Conseil semble venir à la raison grâce aux éditoriaux du Eastern Door. Bravo ! Au risque de subir l'excommunication tribale, les éditorialistes de cet hebdomadaire local ont pris leur courage à deux mains et ont dénoncé cette grave violation des droits de la personne.

Quelqu'un d'autre l'a déjà dit, mais il est vrai que le nationalisme peut souvent mener à des excès et nous en avons un ici-même à coté de la "Capitale Nationale". Amis autochtones, même un Souverain aussi souverain et autochtone soit-il est également lié par la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme.

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Article 27 du Pacte international des droits civils et politiques de l'ONU:

Dans les États où il existe des minorités ethniques, (...) les personnes appartenant à ces minorités ne peuvent être privées du droit d'avoir, en commun avec les autres membres de leur groupe, leur propre vie culturelle...

Canada Day...le présent colonial de mon pays

2010-07-03T11:17:00.005-04:00

Vrai, c'est un beau, grand pays ! La paix y est présente. Nous avons les garanties juridiques pour nous protéger ou faire valoir nos droits de Canadiens.

Même si nous en sommes témoins à l'occasion, il y a très peu de place pour l'arbitraire.

Malgré cela, je ne pouvais m'empêcher de penser à l'histoire coloniale du Canada à l'égard de ses Premiers Peuples. Présente encore partout: dans la Loi sur les Indiens, dans son passé à l'égard des enfants qui ont vécus sous le régime des pensionnats, dans ses pratiques discriminatoires à l'égard des femmes indiennes, dans la reconnaissance tardive de notre droit de vote aux élections fédérales, dans le refus obstiné de ce gouvernement à reconnaître, sans conditions, la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones, dans le retard socio-économique des Autochtones.

Non, je n'avais pas l'esprit à la fête.

Le passé et le présent colonial du Canada étaient trop présents dans ma tête et mon coeur lorsque je sais que le droit à la terre des Peuples Premiers est encore nié au Canada dans le cadre du règlement des revendications globales des autochtones.

Même si le Comité des droits de l'homme des Nations-Unies de même que le Comité des droits économiques et sociaux de l'ONU ont demandé des comptes au Canada, ce dernier exige encore aujourd'hui, d'une façon ou d'une autre, l'extinction des droits autochtones, même si cela va à l'encontre des droits de l'homme.

C'est ainsi que le Canada Day est un toujours un rappel pour moi que le sort de mon droit fondamental à la terre à été scellé avec cette Loi qui a eu pour effet "d'éteindre tous les revendications, droits, titres et intérêts autochtones, quels qu'ils soient, aux terres et dans les terres du Territoire, de tous les Indiens, où qu'ils soient." Y compris, les miens.

La censure dans nos réserves autochtones

2010-06-18T21:00:00.012-04:00

J'ai déjà écris sur ce blog en réponse à un commentaire de Franco Nuovo "La réserve est également ce monde où tu risques l'excommunication tribale lorsque tu exprimes tes vues, tes idées sur ta société autochtone et que tu oses remettre en question cette espèce "d'omerta autochtone" qui flotte au-dessus de nos malaises aborigènes. "

Je publie spécifiquement cette entrevue d'une dame innue qui exprimait ses vues et opinions sur le conflit minier et les barricades innues dans cette petite localité de Schefferville, non pas nécessairement pour appuyer tout ce qu'elle dit mais bien parce que j'estime que censurer une opinion parce qu'elle ne cadre pas avec le pouvoir en place - soit avec le politique ou ceux qui contrôlent les medias autochtones - est à mon avis INACCEPTABLE. Aucune cause, aussi juste soit-elle, justifie la censure.

Cette dame a le droit d'exprimer son opinion et de ne pas être brimée dans sa liberté d'expression, mais c'est aussi le devoir des medias autochtones d'assurer que le droit à l'information soit protégé dans nos réserves. Je félicite d'ailleurs les dirigeants du réseau de la SOCAM d'être intervenus auprès de la radio locale afin de permettre la diffusion de cette entrevue. (L'émetteur de la radio était semble-t-il fermé pour des raisons obscures !)

Voici donc dans la langue innue cette entrevue qui a suscitée tant de controverses :

Entrevue de Marcel Lalo avec Elizabeth McKenzie sur le conflit minier avec Labrador Iron Mines et les barricades innues à Schefferville

Emissions archivées du Site du réseau de la SOCIÉTÉ DE COMMUNICATION ATIKAMEKW-MONTAGNAIS

Post-scriptum : Article 16 de la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones

"Réaffirmant que les peuples autochtones, dans l’exercice de leurs droits, ne doivent faire l’objet d’aucune forme de discrimination,

Article 16
2. Les États prennent des mesures efficaces pour faire en sorte que les médias publics reflètent dûment la diversité culturelle autochtone. Les États, sans préjudice de l’obligation d’assurer pleinement la liberté d’expression, encouragent les médias privés à refléter de manière adéquate la diversité culturelle autochtone."

...et la Convention 169 de l'OIT dans tout ça ?

2010-06-07T13:12:00.004-04:00

Mais oui ! Et la Convention 169 de l'Organisation Internationale du Travail dans tout ça ? Harper ou quelqu'un de son gouvernement devrait annoncer d'ici le 11 juin, au Parlement, l'appui qualifié ou réservé du Canada au plus important document international, universel, en matière de protection des droits et libertés fondamentaux des Peuples Autochtones : la Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones.

Cela est étonnant, cet appui timide, à un document négocié, en grande partie, par le Canada et les peuples autochtones mais encore plus surprenant lorsque nous savons qu'au Canada, tous et chacun, nous disposons de garanties juridiques pour faire valoir l'un ou l'autre des droits protégés soit par un règlement, une loi, ou par la Constitution !

La Déclaration de l'ONU sur les droits des Autochtones est un texte équilibré qui ne met pas les droits des peuples autochtones au-dessus des autres citoyens mais qui vient accorder une protection particulière à des peuples qui sont souvent en marge de la société dominante, marginalisés sur le plan politique, économique ou social.

Toujours est-il, pour en revenir à la Convention 169 de l'OIT, il faudra voir si le Canada donnera suite à ce "statement of understanding" sur la Déclaration par des actions concrètes, comme par exemple, en prenant toutes les mesures nécessaires, en consultation avec les peuples autochtones, pour assurer une prompte ratification de la Convention no 169 de l'OIT, et ce tel que l'a recommandé le Rapporteur spécial de l'ONU sur les droits de l'homme et des libertés fondamentales des peuples autochtones lors de sa visite officielle au Canada en 2004.

1977 : Aux portes du Palais des Nations de Genève

2010-05-03T13:45:00.015-04:00

Oren Lyons, aîné Haudenosaunee, et militant de la première heure, sur la scène des Nations-Unies à Genève, a bien résumé cette 9e session du Forum Permanent des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones : "les choses progressent !"

Et effectivement, depuis la première Conférence internationale des Organisations Non-Gouvernementales (ONGs) sur les Peuples Indiens d'Amériques, en 1977, il y a eu un progrès sur la question autochtone au niveau international.

De leur entrée fière et bien publique en 1977 aux portes du Palais des Nations à Genève jusqu'aux mots de bienvenue du Secrétaire-Général Ban Ki-Moon dans l'honorable enceinte de l'Assemblée Générale, en passant par le Groupe de Travail des Nations-Unies sur les populations autochtones et finalement à l'adoption de la Déclaration de l'ONU sur les droits des peuples autochtones, il y a eu énormément de progrès.

Progrès pour les jeunes autochtones avec le programme d'internship dans les bureaux du Haut-Commissaire aux droits de l'Homme à Genève où ils peuvent apprendre les rouages de la diplomatie internationale.

Progrès dans les relations entre l'ONU, les agences onusiennes et les Peuples Autochtones avec la création d'un Forum Permanent sur les Peuples Autochtones, point central de diffusion et de convergence de l'information portant sur les politiques et les programmes de l'ONU sur les Autochtones.

Progrès également dans le développement de principes et de plans d'actions en faveur des peuples autochtones par le biais d'études spécialisées sur les enjeux auxquels sont confrontés les premiers peuples ou par le biais de recommandations ou conclusions favorables des organes de surveillance des traités comme par exemple le Comité des droits de l'homme tout particulièrement sur des sujets portant sur le droit à l'autodétermination, l'environnement, le consentement libre et préalable des peuples autochtones avant le développement des richesses naturelles provenant de leurs terres et territoires traditionnels.

Progrès finalement - et c'est sans doute ce qui touche le plus le collectif autochtone - c'est la reconnaissance de plus en plus grande qu'accorde cette institution internationale à la présence autochtone sur les grandes tribunes. Il y a quelques années, il était impossible de voir un Autochtone présider une assemblée, être le rapporteur d'une réunion, voire même assister à la nomination d'un Enquêteur spécial sur les droits et libertés des peuples autochtones, lui-même d'origine autochtone.

Définitivement, il y a eu un progrès et les choses vont continuer d'évoluer pour les années à venir.

Pour ma part, c'est avec humilité que j'assiste, depuis près de 20 ans maintenant, à cette évolution favorable envers nos droits fondamentaux et c'est avec beaucoup de fierté que nous avons remis, avec l'Institut Tshakapesh, à l'Assemblée Générale des Nations-Unies, la première traduction, au Canada, en langue autochtone, de la Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones.

Je vous laisse sur certains liens et site qui méritent d'être partagés pour voir tous ce qui s'est dit ou fait dans le cadre de cette 9e session du Forum Permanent des Nations-Unies sur les Peuples Autochtones:

Dialogue Between Nations

Photoreportage de Lisa Balk King

Site officiel de l'Instance Permanente des Nations-Unies sur les Peuples Autochtones

Témoignage et chants du Peuple Innu aux Nations-Unies

Aux rendez-vous manqués...

2010-04-09T15:28:00.009-04:00

Oui ! Aux rendez-vous manqués !

D'abord parce que cela fait un bail que je n'ai pas écris mes propres textes ou mis mes réflexions sur ce blog. En fait, j'ai triché puisque j'écris ces temps-ci, non pas des textes de nature politique mais bien un recueil de nouvelles.

Ensuite, j'essaie quand même de mettre à jour quotidiennement la page par ce système de micro-blog avec Twitter. Mais, cela laisse le lecteur à sa fin. En 140 caractères, il est difficile d'exprimer des idées complètes !

Alors, aux rendez-vous manqués: à ceux que j'assume par mon absence sur ce blog, mais également aux rendez-vous manqués de la Nation Innu qui évidemment dépassent ma stricte responsabilité !

Je m'explique et mets le tout en contexte.

Début des années 80, il y a la création du Conseil des Atikamekw et des Montagnais ( le CAM ). À ce moment-là, l'organisation politique regroupe deux nations autochtones du Québec, dont tous les Montagnais, à l'exception de ceux provenant du Labrador.

Le CAM est chargé de négocier les revendications territoriales de ces deux groupes du Québec.

Malgré que la revendication du CAM recouvre toute la péninsule-est du Québec-Labrador, les Montagnais du Labrador sont exclus des discussions. Ces derniers se regroupent, forment leur propre organisation politique (Innu Nation) et déposent leur propre revendication territoriale auprès du Canada qui accepte d'en discuter à une table de négociations.

Fin des années 1980, faisant fi de la frontière provinciale, les leaders innus du Labrador proposent aux Innus du Québec de regrouper les revendications territoriales innues sous une seule organisation nationale innue.

Pour plusieurs raisons, plus ou moins justifiées, dont l'état d'avancement des négociations territoriales au Québec, la tentative échoue. Premier rendez-vous manqué !

Fin des années 1990, Lucien Bouchard et Brian Tobin annoncent à Churchill Falls, Labrador, de façon bien maladroite, le deuxième plus grand chantier hydroélectrique au monde. Les Innus du Québec et du Labrador se regroupent autour du Innu Alliance pour négocier et discuter de ce projet avec les deux premiers ministres. Les négociations échouent pour diverses raisons politiques et économiques tant du coté des deux PMs que du coté innu. Deuxième rendez-vous manqué !

Nous voilà maintenant une dizaine d'années plus tard. Cette fois-ci, le Canada invite les Innus du Québec et du Labrador, de même que les provinces de Québec et Terre-Neuve/Labrador à discuter, à la même table, de la revendication territoriale innue. Les Chefs Innus du Québec ont exprimé leur désir de se joindre aux discussions. Bravo ! Il n'en tient maintenant qu'à nous tous de saisir cette occasion, d'en tirer parti et de ne pas manquer cette fois-ci ce rendez-vous !

Que l'on continue !

Des Indiens à la Maison Blanche...

2009-11-03T21:50:00.005-05:00

Cette semaine, le Président Barack Obama reçoit à la Maison Blanche les Chefs Indiens Américains au cours d'un Sommet de Nation-à-Nation. L'événement risque évidemment de monopoliser l'attention des grandes chaînes américaines sur la situation socio-économique des Premières Nations aux États-Unis.

Les internautes pourront suivre, dans les moindres détails, les échanges entre le Président Obama et les leaders autochtones via le site My Tribe TV.

Au menu de cette rencontre, fort probablement la question de la mise en oeuvre des traités signés par les Nations Indiennes vers la fin du 19e siècle qui scellent pour plusieurs leur union avec les États-Unis. L'amélioration des conditions socio-économiques sur les réserves indiennes sera sûrement un point de discussions entre l'Administration Obama et les représentants des 564 tribus indiennes reconnues par le gouvernement fédéral américain.

À l'agenda politique, la place de la "souveraineté indienne" au sein de l'Union risque de faire partie du discours du Président mais également l'on m'informe que les leaders indiens américains inviteront Barack Obama à endosser la Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones. Seuls le Canada, l'Australie et les États-Unis manquent encore à l'appel pour se rallier et rejoindre la communauté internationale dans l'adoption de la seule grande charte internationale portant sur les droits humains fondamentaux des peuples autochtones.

Reste à voir si cette rencontre au Sommet aura une influence sur la politique indienne du gouvernement conservateur de Stephen Harper à Ottawa.

Un Indien dans la ville...et son droit de vote !

2009-10-17T19:43:00.007-04:00

Retour sur cette question : le droit de vote des Indiens aux élections municipales.

Quelques remarques et observations :

Primo, les Indiens obtiennent le droit de vote aux élections provinciales en 1969 ! C'est pas mal tard, dans la reconnaissance d'un droit fondamental lié à un régime de droit et de démocratie.

Secundo, automne 2009, des manifestations d'intolérance prennent naissance ici et là pour dénoncer la présence de candidats autochtones légitimes dans des élections municipales. Ainsi, à Pointe-à-la Croix, une manifestation a lieu avec pancartes à l'appui et tout le fanfare - non pas pour lutter contre la pauvreté, la faim, ou la violation contre le droit d'association etc.. - mais bien pour dénoncer la possible participation des autochtones Mi'kmaw aux élections municipales !

À Sept-Iles, la présence d'un jeune et brillant candidat autochtone - avocat de surcroît - fait des vagues jusqu'à l'Assemblée nationale avec une réaction en règle du Ministre aux Affaires municipales qui semble dire qu'il y a peut-être lieu de revoir le droit de vote des Autochtones aux élections municipales.

Tertio, la classe politique québécoise se mobilise pour tenter d'enlever et/ou cacher ces "votes ethniques".

D'abord, c'est le responsable du PQ aux affaires autochtones qui propose littéralement d'enlever le droit de vote aux autochtones ! Pas fort, pour celui chargé d'établir des ponts auprès des Nations Autochtones. Ils dérangent au municipal : la solution est simple; enlevons-leur un droit acquis. Qu'en est-il du vote des noirs, des asiatiques, ou même celui des juifs ? Au PQ, la solution est simple, "l'argent et le vote ethnique" semble encore être un discours acceptable pour les ténors de la cause souverainiste. Visiblement, le discours du "nous inclusif" du PQ ne semble pas encore être très bien assimilé par ses porte-paroles.

Par la suite, c'est notre Vice-première ministre, aussi peu subtile que l'autre, qui vient inviter le Chef Autochtone Metallic à exhorter ses compatriotes à ne pas exercer leur droit de vote afin de ne pas, j'imagine, exacerber les tensions sociales dans cette région.

Vraiment indigne comme comportement. Pour une société qui se dit civique, il me semble que la chose la plus juste aurait été pour cette classe politique québécoise d'inviter les Autochtones à exercer leur droit de vote au même titre que les autres citoyens du Québec plutôt que de se rallier à ce discours populiste qui invite à l'intolérance et à l'exclusion.

Je pense, qu'un Bernard Landry, aurait bien compris cela et aurait été bien au-dessus de la mêlée !

Le droit de vote des Indiens à Sept-Iles...

2009-10-08T23:24:00.007-04:00

Bon, il est vrai que j'ai pris une grosse relâche. Il ne faut jamais abandonner comme ça ses lecteurs et lectrices. Comme le dit si bien Nuovo "Ça m'a rappelé qu'écrire, ne serait-ce que quelques lignes ici et là, ça prend du temps, mais aussi de la volonté et peut-être même un peu de courage."

Je recommence donc en vous donnant mes impressions sur ce débat qui fait rage présentement à Sept-Iles: le droit de vote des Indiens aux élections municipales.

La question est simple : si les Indiens ont le droit de voter aux élections municipales et de siéger au Conseil de la ville, pourquoi l'inverse n'est-il pas vrai ? Comment se fait-il que "les Blancs" ne peuvent pas voter aux élections qui ont lieu sur la réserve ?

Tout cela a débuté avec la candidature de Me J. Jourdain au poste de conseiller municipal du district de l'Anse qui enclave le territoire de la réserve indienne de Uashat - situation assez unique et particulière au Québec.

Ce débat s'est par la suite transporté jusqu'aux portes de l'Assemblée Nationale, à Québec, avec une réaction immédiate du Ministre aux Affaires municipales, Laurent Lessard, qui était somme toute d'avis que "si la réserve indienne fait partie de la mucipalités, les gens sont donc résidents sur le territoire, donc ils ont le droit de vote."

Bien voilà, la loi sur les élections municipales est claire à ce sujet : pour avoir le droit de vote, il faut être domicilié sur le territoire de la municipalité - que l'on soit rouge, blanc, jaune, noire ou mauve, importe peu !

Mais qu'en est-il des élections sur les réserves indiennes. Étrangement, cela varie selon les villages autochtones. Si les élections sont régies par la Loi sur les Indiens, alors, il serait fort loisible à "un Blanc" de siéger à titre de Chef d'un Conseil de Bande !!! "Le Blanc" en question pourrait être le Chef de la Tribu ! L'article 75 de la Loi sur les Indiens le permet. Cela s'est fait dans le passé, autant qu'il est permis à un Indien d'être Maire de "la tribu des Blancs", comme cela vient d'arriver à Kipawa.

À Sept-Iles, les élections sont régies par la coutume indienne et non par la Loi sur les Indiens. Aucun non-résident a le droit de vote. Pas même un Indien membre de la Bande des Indiens de Uashat mak Mani-Utenam ! À Sept-Iles, ils ont réglé la question au plus court. L'on a procédé à une ablation plutôt sévère et radicale à la démocratie en ne permettant pas à tous d'exercer un droit fondamental prévu dans toutes les Chartes universelles des droits de l'Homme telles qu'elles existent dans les pays libres. Donc, ni "un Blanc", ni même un Indien membre de la Bande ne peuvent voter aux élections du Conseil de Bande !

Avec une collègue du Congrès des Peuples Autochtones, nous nous sommes d'ailleurs penchés sur ces pratiques discriminatoires dans un rapport national que nous avons rédigé et remis au Ministre des Affaires Indiennes : "Justice is Equality". Nous voulions ainsi mettre en lumière un aspect du problème de gouvernance chez les Bandes Indiennes au Canada.

Ce genre de débats me laisse souvent avec des frissons dans le dos. Sept-Iles : un si petit village aux prises avec des tensions raciales - de part et d'autre. Plutôt que de féliciter ce jeune autochtone - issu de la mixité d'un mariage entre un Innu et une Québécoise - devenu avocat, nous voilà que sa candidature, nous amène à soulever le mur de l'apartheid, de l'intolérance raciale et de l'ignorance de l'Autre. Plutôt de voir en ce jeune, un modèle de succès, de réussite, d'intégration et d'ouverture à l'Autre, on essaie de le sacrifier sur l'autel de la division et des votes ethniques !

J'espère à tout le moins qu'aux Affaires municipales on ne se laissera pas influencer par les voix de l'intolérance et que la règle de droit saura prévaloir dans ce débat. Après tout, nous sommes tous Innus, tous êtres humains.

( Innu veut dire être humain )

Et la liberté d'expression dans nos réserves bordel !

2009-09-06T13:52:00.007-04:00

Bon, le Chef et son Conseil ont encore le droit en vertu de l'article 30 de la vieille Loi sur les Indiens d'interdire à quiconque d'entrer sur la réserve, même à un journaliste ! La loi est claire là-dessus : " Quiconque pénètre, sans droit ni autorisation, dans une réserve commet une infraction et encourt, sur déclaration de culpabilité par procédure sommaire, une amende maximale de cinquante dollars et un emprisonnement maximal d’un mois, ou l’une de ces peines."

Mais tant qu'a faire des efforts pour interdire le monde de l'extérieur à entrer dans la réserve pourquoi ne pas donner le même traitement réservé aux journalistes aux gens qui viennent empoisonner les jeunes autochtones avec le PCP et autres cochonneries du même genre.

Plutôt que de s'en prendre à la liberté d'expression de sa population, le Chef et son Conseil de Pessamit aurait dû prendre le temps d'évaluer cette honteuse violation à un droit fondamental prévu pour tous les individus qui sont sur la réserve. Non mais quand même ! C'est comme si l'on interdisait à un journaliste ontarien de faire son travail au Québec, on lui refusait le droit d'entrée dans le territoire pour aller faire un interview avec le chef de l'opposition officielle sous prétexte que le seul porte-parole reconnu est le PM. Soyons sérieux !

Partout dans le monde, des gens se sont battus pour faire valoir ce droit fondamental, incluant les peuples autochtones aux Nations-Unies. L'article 16 de la fameuse Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones prévoit "le droit des peuples autochtones (...) d’accéder à toutes les formes de médias non autochtones sans discrimination aucune."

À quoi ça sert de demander au Canada, devant toutes les tribunes internationales, d'adopter cette Déclaration quand dans notre propre jardin, notre propre réserve, nous prenons les moyens pour violer cette même Déclaration ! Et où sont les ténors de la cause autochtone ? Comment se fait-il qu'il n'y ait pas plus de levées de boucliers pour dénoncer le droit des Autochtones à exprimer leurs opinions, en toute liberté, et ce, sans surveillance ou monitoring de la part du Conseil de Bande ?

... Heureusement grâce à la liberté de presse que nous avons au Canada, lorsque j'ai lu dans Le Soleil que les journalistes et autres reporters étaient dorénavant, sur ordres du Chef et de son Conseil, persona non grata sur la réserve indienne de Bersimis, j'ai pensé à tous ceux et celles qui sont tombé(e)s face aux armes de la répression et aux diktats de ceux qui croient, au nom du bien commun, avoir le droit de porter atteinte à la dignité et aux libertés fondamentales des individus.

"PCP et Alcool à vendre" sur la réserve !!...

2009-08-06T09:40:00.008-04:00

Un jeune rappeur Inuk chante "Si vous venez dans mon village, nous allons vous accueillir avec de la mari et de l'alcool et si vous en voulez, nous allons vous en offrir ". Cela aurait pu être un jeune Indien Innu de la Côte-Nord, personne n'aurait vu la différence.

Il est vrai que je raconte souvent le désespoir de ces villages innus éloignés des grands centres, et malgré les distances, toujours bien approvisionnés chaque semaine en PCP et en alcool.

Il est plus facile d'avoir de la mauvaise drogue à Schefferville que de l'Internet à haute vitesse - ce qui pourrait occuper un tant soit peu la jeunesse innu.

Mais l'excellent texte du Devoir de ce matin sur l'apprentissage de jeunes Inuits de certains métiers adaptés à leur milieu redonne peut-être espoir. Ainsi de jeunes Inuits s'initient à l'archéologie, à l'hôtellerie ou à la plongée sous-marine, question de les aider à croire en un avenir dans leur région, le Nunavik.

Il y a maintenant dix ans, je répétais la même chose aux Chefs et négociateurs des gouvernements : négocions un centre de formation professionnelle en région éloignée afin de donner une formation aux jeunes innus pour qu'ils ou elles puissent être des techniciens de la faune, des pilotes d'hélicoptères, des jeunes qui pourront travailler dans les chantiers d'Hydro-Québec ou dans des projets d'exploration minière, voire même dans des projets de développement minier.

C'était il y a dix ans...

Aujourd'hui, comme toujours, un peu à l'Indian Time, les gens apprennent sur le tard et sur le tas à occuper de façon temporaire des emplois dans les grands chantiers sur la Côte-Nord et au Labrador. Espérant qu'au passage, nous puissions en garder quelques-uns de façon permanente. Malheureusement, rares sont des jeunes qui occupent ces emplois, très rares !

Non, ces jeunes sont ceux et celle que je vois - errant, un peu comme ces ours ces temps-ci dans mon village - la casquette orientée vers le soleil de 2 heures du matin...

Pour un jeune Innu, cherchez pas des emplois pour occuper votre temps et votre vie ces temps-ci, il n'y en a pas. Mais si vous cherchez du PCP et de l'alcool sur la réserve, pour polluer ou tuer votre jeunesse -de façon étrange - ça il y en a toujours.

Mon propos est peut-être dur, mais pas plus différent de celui rendu par ces jeunes Innus dans le documentaire "Being Innu", qui en font leur propos central.

À tout prendre, espérons que des pistes de solutions ont également pu se dégager avec ce grand rassemblement de jeunes innus qui a eu lieu cette fin de semaine près des rives de la rivière Moisie, une rivière qui a vu tant d'Innus courageux monter sur ces eaux vers le territoire ancestral, le Labrador.

La tragédie de Big Bear...

2009-07-30T12:27:00.006-04:00

Non, ce n'est pas la tragédie du Grand Chef Indien Cri qui fut - après des années de résistance indienne - arrêté, enchaîné accusé de haute trahison et emprisonné par les autorités canadiennes. Ce n'est pas l'histoire du compagnon d'armes du Métis Louis Riel au cours de la rébellion du Nord-Ouest . Non, il s'agit plutôt de l'ours noir, le grand-père des peuples autochtones de la forêt boréale.

Ces temps-ci, ils sont nombreux à Schefferville, avec comme résultats que nous ne savons pas trop quoi faire. Ils représentent de plus en plus un danger pour la petite population de ce village nordique et ancienne ville minière.

Pour les Autochtones, l'our noir est un animal qui était autrefois vénéré. Nos aîné(e)s, chasseurs de traditions, aimaient beaucoup manger de la graisse d'ours, supérieur au goût et dans ses qualités nutritives que la graisse de caribou. C'était le caviar du peuple innu.

L'ours noir se trouvaient dans beaucoup de rêves et de légendes innus. C'était notre grand-père, notre Nemushum ( prononcer "Nez-mou-choum !). Lors des expéditions de chasse ou au cours de portages, il pouvait arriver aux chasseurs innus de se trouver en face de lui. Il fallait, semble-t-il, lui parler en baissant la tête. Le St-Thomas en moi a des doutes à ce sujet quant à savoir si c'est la bonne technique pour calmer grand-père.

Toujours est-il que ces temps-ci, nous ne savons que faire de ces ours qui rôdent dans le village et qui posent vraiment un danger à la sécurité des personnes et des enfants.

Ils se tiennent dans le dépôtoir du village, mangeant tout ce qui leurs tombent sous leurs dents. Certains sont gros, énormes, agiles et rapides comme des lutteurs sumo japonais - ce qui est surprenant pour une bête de cette grosseur. Ils sont rusés et n'ont aucune crainte à approcher les hommes, leurs camions ou leurs demeures.

D'ailleurs, j'ai pour vous trois anecdotes courtes, très courtes.

Un soir, à la sortie du "Cariboo Bar" de la place, il y avait un ours dans le coffre arrière de notre camion ! Il était aussi surpris que nous de le voir dans cette situation, tellement surpris qu'il a sauté par-dessus le coffre, et est parti en courant dans le petit boisé.

L'autre jour, pendant qu'une gentille dame du village préparait sa soupe, un ours est rentré par l'une des fenêtres de son sous-sol ! Elle était bien sûr aussi effrayée que l'ours lui-même.

Finalement, cette semaine, pendant qu'un brave monsieur du village se reposait de sa journée de travail - en profitant des belles et chaudes journées que nous avons ces temps-ci dans le nord du Québec/Labrador - il s'est gâté avec un steak sur le gril et une bière. Je peux vous dire qu'il a fait toute une tête quand il a vu une grosse tête le regarder par la fênêtre de sa cuisine. Encore une fois, l'ours est parti à la course avec le steak entre les dents laissant notre pauvre cuisto avec sa bière 'frette' entre les mains.

Bien que ces histoires semblent tirées d'une caricature de Yogi L'Ours, elles sont néanmoins réelles et tragiques pour les peuples autochtones.

Je me rappelle il y a quelques années, j'ai écris un texte dans Le Devoir, faisant référence au triste destin des ours qui viennent maintenant manger dans le dépôtoir, un peu comme des errants sur leur territoire. L'ours noir était un animal vénérable, sacré pour les Autochtones. Le voilà maintenant devenu un animal féroce, dangereux, mangeant dans les déchets de l'homme, et n'ayant maintenant aucune crainte de rentrer dans la maison de l'homme.

Jeune gamin, je faisais également mon St-Thomas, lorsque mon grand-père nous racontait à tous que d'ici quelques années, avec le bouleversement de l'environnement et du climat, les animaux comme le caribou et l'ours finiraient par entrer dans les maisons.

Bien voilà, nous en sommes rendus là, ne sachant pas trop quoi faire avec ces ours qui rôdent dans le village. Les endormir pour les amener plus loin et les voir revenir l'année prochaine avec toujours moins de craintes face à nous ou simplement en finir avec eux. Bien triste choix pour un peuple et un animal qui ont toujours vécus ensemble dans le respect.

Atleo ! A-in-Chut !!! L'élection marathon d'un chef indien...

2009-07-23T12:57:00.005-04:00

Voilà c'est fait ! Après 24 heures de suspense, les 533 chefs indiens réunis à Calgary se sont finalement entendus sur le choix de leur représentant au niveau national.

Le nouveau chef Shawn Atleo est un chic type. Nous avons eu bien sûr à quelques reprises des dîners ensemble à Genève, à Washington ou au Guatemala ! Amateur de cuisine italienne, étant marié à une italienne, nous avons eu de bonnes soirées de discussions. Déjà, je le voyais à ce poste. Derrière des airs de petit gamin gentil, il est un redoutable négociateur, diplomate et sait convaincre par son charisme bon nombre de personnes qui seraient opposées à ses idées. Bonne éducation universitaire, chef traditionnel, il est fier de ses origines autochtones et ouvert au monde.

Quoiqu'il en soit, même si son charisme et ses qualités auront l'effet d'apporter un air de vent frais chez l'Assemblée des Premières Nations, cette dernière est aux prises avec des difficultés structurelles internes faisant en sorte qu'il sera difficile de changer l'orientation des politiques au niveau national pour la simple raison que l'Assemblée est devenue avec le temps une oligarchie de chefs tenant le même discours souverainiste et passéiste depuis les 25 dernières années. Les mêmes résolutions adoptées à l'unanimité, années après années, à la sauvette, le 3e jour des réunions nationales devant presque une salle vide. C'est devenu le "pattern" de l'APN. À preuve, après l'élection du nouveau Chef Atleo, l'Assemblée a décidé d'ajourner la réunion nationale, laissant ainsi en plan la discussion sur les items portant sur l'éducation et le développement économique !

Les questions sociales les plus importantes seront-ils à l'agenda du Chef ? Comment sortir les Premières Nations de leur état de dépendance économique envers les fonds fédéraux ? Comment régler les questions sociales liées aux conditions socio-économiques des réserves indiennes : trafic de drogue, dépendance à l'alcool et aux jeux de hasard, négligence des enfants, violence à l'égard des femmes autochtones etc.

Le Chef Atleo reprendra-t-il les thèmes économiques du candidat défait de la Saskatchewan Perry Bellegarde ? Engagera-t-il le gouvernement fédéral dans un processus d'ouverture et de dialogue, ouvert aux réformes visant cette loi désuète sur les Indiens, particulièrement sur la question de la gouvernance des conseils de bande et sur le statut d'indien ? Favorisera-t-il les échanges économiques avec l'entreprise privée et les gouvernements provinciaux lorsque vient le temps de développer des projets de ressources naturelles dans les terres revendiquées par les Premières Nations ? Quel voix donnera-t-il aux Indiens vivant en milieu urbain etc ? Et à quand un suffrage universel pour l'élection d'un vrai leader national ? Autant de défis et d'opportunités à saisir pour le nouveau chef Atleo.

L'élection marathon du nouveau chef indien n'est seulement que le début d'une longue épreuve pour la société indienne qui, espérons-le, fera les bons choix de société qui s'imposent pour redonner un second souffle à ces communautés en manque d'espoir et de renouveau.

Le sexe a un prix...

2009-07-07T23:33:00.008-04:00

Je me rappelle à la grande Conférence de Vienne sur les droits de l'homme, en 1992, c'était au moment des Guerres des Balkans, en ex-Yougoslavie. J'écoutais alors, dans une petite salle bondée, des victimes, rendre un témoignage émouvant et prenant sur l'usage et la pratique du viol systématique de milliers de femmes à des fins de guerre. Des actions qui se faisaient sur les bords du même fleuve Danube que je traversais à chaque jour sur le pont me menant de ma chambre d'hôtel à l'édifice du Palais des Congrès des Nations-Unies où avait lieu la Conférence.

Des histoires d'horreurs à vous lever le coeur, racontées l'une après l'autre, tout comme ces femmes alignées devant leurs agresseurs, qui, nuits après nuits, subissaient les pires abus physiques et psychologiques. Les séquelles sont encore là aujourd'hui, insupportables, permanentes et douloureuses.

C'est à ces femmes que j'ai pensé lorsque j'ai pris connaissance de ce vidéo-reportage troublant sur le prix du sexe, de ce qu'il en coûte en termes humain, pour satisfaire les besoins les plus indécents de ceux qui recherchent une gratification instantanée.

Le sujet et le reportage-vidéo sont difficiles, mais nécessaire à aborder et à raconter pour peu qu'on s'intéresse aux droits de l'homme. Après la vente d'armes et de drogues, la traite des femmes vendues pour servir d'esclaves sexuelles est devenue le troisième commerce le plus lucratif dans le monde.

Le reportage cru et direct est de Mimi Chakavora, photojournaliste, qui a passé près de sept ans d'acharnement à démêler la toile de la traite sexuelle.

Elle raconte l'histoire de ces femmes d'Europe de l'Est vendues par des membres de la famille, des connaissances, la tragique histoire de femmes de pays comme la Moldavie ou l'Ukraine que l'on vend dans l'esclavage sexuel brutal. Les quelques femmes qui réussissent à s'échapper ou à acheter leur liberté se trouvent non seulement confrontées à de graves problèmes de santé ou de traumatisme psychologique, mais aussi à la stigmatisation sociale associée au fait d'avoir travaillé en tant que travailleuses du sexe. Chakavora a tracé des centaines de voyages dans les pays de l'Europe de l'Est jusqu'à Dubaï dans le Golfe Persique où le commerce du sexe est en plein essor.

Évidemment, personne ne va croire à cette naïve pensée qu'un tel reportage a pour but de faire cesser ce trafic humain, mais pour Chakavora, il s'agit d'éduquer et d'informer le public que le sexe a un prix et que ceux qui s'adonnent à payer pour cette activité s'engagent dans un commerce plutôt sombre et lugubre.

www.priceofsex.org

A La Romaine, on fait comme les Innus...

2009-07-02T22:20:00.006-04:00

Bien sûr, nous aurions pu continuer de débattre de notre choix de société de construire des barrages hydroélectriques pour sauver des régions du marasme économique, nous aurions pu amener d'autres considérations pour protéger un milieu naturel fragile, parler de vent et d'énergie solaire, de politique d'efficacité énergétique etc...mais c'est quoi déjà l'expression ? Ah oui, cela me revient : "À Rome on fait comme les Romains ! "

Il en est également sur la Côte-Nord : à La Romaine, on fait comme les Innus...et ces derniers, ont approuvés par référendum, à tout le moins auprès des villages les plus touchés, le projet hydroélectrique de La Romaine. Certes, l'argent d'Hydro-Québec a sûrement été une motivation supplémentaire pour pousser le vote vers une tendance, mais que voulez-vous, les Innus des villages d'Ekuanitshit et de Nutashkuan, sont majeurs et vaccinés.

Chantal Hébert a bien situé le débat en ce qui a trait au projet hydroélectrique de la rivière Romaine lorsqu'elle écrit dans son blog : " il y a deux différences fondamentales entre les deux dossiers ( Grande-Baleine et La Romaine ). Contrairement aux Cris qui étaient montés aux barricades contre Grande-Baleine, les leaders innus se sont ralliés au projet de La Romaine."

Quoiqu'en dise les opposants à ce projet, la "realpolitik" est à l'effet que les Cris dans le dossier Grande-Baleine étaient unis, ce qui n'est pas le cas des Innus. Le dossier Grande-Baleine était pour les Cris un dossier national. Contrairement aux Innus qui sont divisés en petites principautés tribales - chaque village signifiant son accord ou désaccord face au projet hydroélectrique de la rivière Romaine - Grande Baleine était le dossier de la Nation Crie.

À plus fortes raison de croire finalement que l'article de Jean-Marie G. Le Clézio, Prix Nobel de littérature, dans Le Monde est un coup d'épée dans l'eau de la rivière Romaine. En d'autres circonstances, il aurait sûrement eu un impact différent si...et seulement si...la Nation Innu, le Peuple Innu s'était rallié contre ce projet, mais hélas ! il n'en est rien.

Pour Le Clézio et sa muse innue, les obstacles seront nombreux pour démontrer devant l'opinion publique internationale que le projet de La Romaine est réalisé sans le consentement préalable, donné librement et en connaissance de cause des Innus.

Les gardiens de la démocratie...

2009-06-22T13:23:00.003-04:00

Imaginez un instant nos reporters de Radio-Can, de TVA, de La Presse, du Devoir, du Journal de Québec ou du Soleil et j'en passe , imaginez qu'ils ou elles sont sous le coup arrêté(es) et détenu(es) sans accusation, en un lieu inconnu, et ce, pour avoir couvert un évenement public au Canada.

C'est à cela que j'ai pensé en lisant ceci dans Le Monde :

"Des journalistes arrêtés, selon RSF. Reporters sans frontières (RSF) affirme qu'une vingtaine de journalistes ont été emprisonnés en Iran depuis le 12 juin. L'organisation fournit la liste des personnes arrêtées et annonce avoir écrit aux chefs d'Etats et de gouvernements des 27 pays membres de l'Union européenne pour les alerter sur la situation. RSF explique ainsi avoir appris l'arrestation à Téhéran le 18 juin de Mohammad Ghochani, rédacteur en chef du quotidien Etemad Meli, propriété de Mehdi Karoubi, l'un des candidats d'opposition. L'organisation remarque aussi que la parution de plusieurs quotidiens a été suspendue et croit savoir que le pouvoir iranien s'est aussi attaqué à des "cyberdissidents", en arrêtant par exemple le 14 juin à Téhéran Shiva Nazar Ahari, un militant des droits de l'homme qui anime un blog. Quant aux médias étrangers présents en Iran, ils ont toujours l'interdiction de couvrir sur place les événements non inscrits au "programme" du ministère iranien de la culture."

Face à l'arbitraire, à l'absolutisme et face aux Gardiens de la Révolution, je salue le travail et le courage de ces Gardiens de la démocratie (comme cette journaliste canadienne qui est détenue en Iran ) et qui, au prix de leur liberté et de leur sécurité physique, couvrent les événements en Iran ou ailleurs dans le monde afin de nous les rapporter, au petit matin, au moment où nous prenons tranquillement notre expresso au café du coin.

Le Compagnon du Caribou et du Bouleau...

2009-06-21T21:39:00.008-04:00

Je n'ai pas de souvenirs particuliers de mon père quand j'étais jeune - et probablement je préfère qu'il en soit ainsi.

J'ai au contraire une autre forme d'admiration pour lui et c'est ce dont je voulais me souvenir aujourd'hui en cette fête des pères lorsque je suis retourné à notre chalet au Labrador.

J'ai appris à connaître ce que mon père était vraiment au cours de son long combat contre le cancer cette année. Il nous a laissé cet hiver; en début d'année.

Je veux me souvenir de lui en gardant dans ma tête et dans mon coeur sa valeur d'homme. Je me souviens notamment de sa force devant l'adversité, sa Foi aux Forces Créatrices et en sa culture innue, sa simplicité, son humour et son sourire, sa poésie, sa voix, sa complicité avec notre mère et sa profonde conviction quant aux droits de notre peuple - particulièrement lorsque nous nous sommes retrouvés devant les deux premiers ministres provinciaux Tobin et Bouchard sur une route gelée à Churchill Falls pour leur rappeler que l'ennoiement de terres autochtones demandait justice pour notre peuple.

Je le vois encore assis ou accroupis dans son atelier façonnant des raquettes avec ses genoux, ses avant-bras et ses mains. Il était un expert de sa culture. Il connaissait le territoire, les toponymes innus sans se vanter une seule fois. Il était simple et modeste mais un géant dans le mode de vie et la langue innus.

Bien sûr dans ma jeunesse, il était loin d'être parfait, mais devant l'adversité je l'ai vu sortir grandi en inspirant de toute la vie, de toute la lumière de cette vie à pleins poumons, jusqu'à son dernier souffle - même si vers la fin ces poumons ne fonctionnaient plus.

Et c'est le plus bel héritage qu'il peut nous avoir laissé et le plus bel enseignement qu'il peut nous avoir donné.

Au cours de sa maladie, me rappelant ses poèmes, ses chants, ses rêves innus, il m'a conté que la femelle du caribou l'avait accepté de l'épouser - ce qui voulait dire de la richesse pour lui. De même, dans un autre rêve, le bouleau lui a adressé la parole, le saluant pour avoir fait au cours de son existence de nombreux objets provenant de cet arbre.

Ainsi, une nuit, assis près de lui, veillant sur lui, j'ai écris ce poème pour lui rendre hommage tout en pensant à ce qu'il m'avait dit mais également aux nombreuses nuits où il a veillé près d'un feu au cours d'une de ses nombreuses chasses...parcourant le territoire innu, le Labrador, à la recherche du caribou, et ce avant même que le jour se lève.

Bonne fête des pères à toi où que tu sois...

LE COMPAGNON DU CARIBOU ET DU BOULEAU

Dans son rêve,
Je l'ai entendu chanter,

En pleine nuit froide du Labrador,
sous les plus beaux draps,
de la Compagnie de la Baie-d'Hudson,
Il a rêvé de son mariage avec la plus belle,
des compagnes du Grand Nord,

Un mariage de rêve pour un Innu,
Contre elle, il s'est blotti,
Avec elle, il a trouvé sa richesse,
l'abondance, contre ses mamelles,

Il a fait de sa douce peau le plus beau des teuaikan,
pour toujours honorer sa beauté,

J'ai vu notre père dans sa misère et dans sa souffrance,
Je l'ai vu dans sa condition humaine,
appeler les grands shamans de mon peuple,
Sa voix résonnait dans le froid immense du Labrador,
comme dans la plus grande des cathédrales,
avec le tambour des MacKenzie,
invoquant tous les dieux de son pays,

Contre le feu, dans la plus sombre nuit,
J'ai vu son courage,
Il a vaincu le froid, la faim, la souffrance, la solitude, le mépris,
et avec le temps, il est devenu un Nemushum de la Nation Innu,
un ami des bouleaux de la Mishta-Shipu...

A ses cotés, j'ai vu sa partenaire de vie,
lui vouer un amour inconditionnel,
toujours là dans sa Foi, prier pour notre Salut,
appelant son homonyme, pour nous protéger de tous les maux,

Pars, mon mari, Pars notre père,
Pars en paix, sans regrets, sans remords,
Pars dans l'amour, avec l'amour, vers l'Amour du Tshishe-Manitu,

Comme ton ancêtre, l'Écossais, regarde l'Aigle voler,
monte par l'arc-en-ciel,
dans ce pays où l'on retrouve, dit-on, les plus beaux bouleaux,
pour faire de tes mains les plus belles raquettes, les plus beaux traineaux,
les meilleurs harpons, les plus beaux canots, les plus beaux tambours,
Tu verras, parce que tu as su honorer la plus belle des caribous,
tu auras bonne chasse...

Va chanter avec les Nemushums de notre Nation, tes amis,
Va chanter, au pays des Mukushan éternels, tes plus beaux rêves et tes
plus grands espoirs, pour nous tous...

Tu as mérité ta bosse du canot pour ce grand portage vers Tshishe Manitu!

Nous t'aimons, Nuta...

*****

Traduction de quelques mots innus : teuaikan = tambour, Nemushum = Grand-Père, Mukushan = Fête du Caribou, Mishta-Shipu = Rivière Moisie sur la Côte-Nord, Tshishe-Manitu = Grand Manitou.

Les squelettes dans nos placards...

2009-06-18T13:58:00.008-04:00

Quel bon coup ! Il était temps ! D'accord, le choix du nom de l'opération laisse à désirer i.e "Opération Calorie" , mais quand même, quelqu'un devait agir afin de démanteler ce réseau de trafic de PCP dans nos réserves indiennes.

Se débarrasser de cette cochonnerie qui détruit les jeunes autochtones, se débarrasser pour un temps de ces revendeurs, faire le ménage.

Cette drogue a un effet dévasteur physique, social dans nos villages. C'est la drogue des pauvres. Notre médecin du village me disait qu'il agit sur le cerveau très rapidement; souvent toxique puisque contaminé par un intermédiaire de fabrication ou de coupe. Selon la dose ou la qualité, le phencyclidine entraîne des effets psychotiques importants : hallucinations, crises de paniques, sentiment d'isolement, idées dépressives voire suicidaires.

Au plan social, les dommages ne sont pas en moins importants. La "Wa" affecte des modifications de comportement à la source souvent de violence dans les villages autochtones allant jusqu'à causer la mort. Également, le PCP est une drogue bon marché donc accessible, souvent vendue ou consommée par des filles-mères, parfois troquée pour des faveurs sexuelles. La famille en paie souvent le prix.

Pas étonnant donc qu'un jeune enfant innu de deux ans se soit retrouvé l'hiver dernier à consommer cette drogue qui était resté dans le placard de la cuisine de la maison avec pour résultat qu'il a fallu le transporter d'urgence à "l'hosto" pour le soigner.

Il n'y a pas seulement du PCP qu'on retrouve dans nos placards. Il y a aussi nos squelettes. Ceux qui nourrissent et entretiennent cette "omerta autochtone" qui flotte au-dessus de nos malaises d'aborigènes. Car, trop souvent, dans nos réserves, nous avons tous un voisin, un ami, un membre de la famille voire même une connaissance en haut lieu qui nous dicte de ne pas dénoncer le revendeur ou le consommateur qui reste dans notre rue sous peine d'excommunication tribale. Nous avons - hélas ! - nos propres squelettes dans nos réserves, bien cachés dans nos placards, et en cela aucun anthropologue, archéologue ou autre "lologue" pourra nous aider.

Il n'en tient qu'à nous de faire le ménage...

L'inflation verbale de mes leaders...

2009-06-13T19:18:00.008-04:00

Okay ! Il m'est arrivé par le passé de le faire: utiliser les gros mots pour dénoncer l'État dans ses politiques visant les Autochtones. Mea culpa ! Mea culpa ! Mais, comparer notre situation avec celle de peuples qui ont vu les pires atrocités au cours des dernières années, non merci !

Encore une fois cette semaine, au cours d'une table-ronde tenue au Gésu à Montréal, une leader des femmes autochtones - j'imagine emportée par une envolée oratoire - a comparé le traitement des enfants indiens dans les pensionnats à un génocide. Rien de moins.

Ainsi, Le Devoir dans son édition de fin de semaine, rapporte que : "Mme Gabriel a tenu des propos très durs sur les pensionnats: «Tuer les Indiens et leurs enfants, c'est un acte de génocide, pas juste une politique d'assimilation», a-t-elle déclaré, faisant référence aux enfants autochtones décédés au cours de leur séjour dans ces écoles. "

D'accord, nous avons eu des enfants indiens décédés dans ces écoles de réforme qui étaient vouées à l'assimilation des autochtones. Je sais de quoi je parle puisque nous avons perdu un être cher dans ces pensionnats. Mais, de là à dire que c'est un acte de génocide orchestré par l'État canadien, c'est un pas que je ne franchirai jamais.

Certes, c'est un acte de négligence, de manque d'amour à un enfant désamparé, enlevée de l'amour de sa famille et de son milieu, voire même un sort cruel réservé à plusieurs jeunes autochtones qui étaient littéralement arrachés des bras de leurs parents afin de désapprendre tout ce qu'ils avaient appris, voire même nier, ce qu'ils sont : des Indiens. Mais utiliser le terme génocide pour décrire une situation qui n'est en rien le reflet de la triste réalité des peuples victimes de génocide ne rend pas services aux milliers d'enfants autochtones qui ont dû subir des abus de toutes sortes.

L'inflation verbale de mes leaders autochtones d'ici me laisse souvent avec un goût amer. Cela est le cas par exemple lorsque je lis le mot "génocide" dans un rapport de l'Assemblée des Premières Nations pour décrire la situation des femmes autochtones dans nos réserves. C'est également le cas lorsqu'on fait référence encore une fois au génocide non pas pour se souvenir de l'extinction des Beothuk de Terre-Neuve mais bien plutôt pour décrier la Loi sur les Indiens dans une résolution de l'Assemblée des Premières Nations, adoptée par consensus, dans la grande salle de conférence du chic hôtel Delta de Saskatoon.

L'inflation verbale de mes leaders autochtones me déçoit encore plus quand je les vois utiliser des mots lourds de sens, disserter librement de génocide au Gésu comme on discute de tiers-monde et de la pauvreté que l'on trouve dans les bidonvilles du Kenya ou du Brésil, tout en goûtant au caviar d'une réception dans un chic salon quelque part à Montréal. Je ne sais pas, mais il me semble c'est pas crédible.

Le fait de vivre dans une société de droit, de démocratie - non pas parfaite - mais quand même qui reconnaît ses torts à l'endroit des enfants autochtones interpelle à mon avis mes leaders autochtones à être plus circonspects dans le choix de leurs qualificatifs pour décrire la situation des premiers peuples d'ici.

S'ils ne sont pas encore convaincu(e)s, mes leaders autochtones, je les invite - comme je le fais à chaque fois que je les entends utiliser le terme génocide pour décrire la situation de nos autochtones d'ici - à prendre leurs responsabilités et visiter un camps de concentration de la Seconde Guerre, en Pologne, juste pour voir ce qui est arrivé aux hommes, aux femmes et aux enfants victimes de génocide. Sinon, peut-être pourraient-elles lire cet article de Michèle Ouimet, de La Presse, sur la petite histoire du génocide rwandais...juste pour comparer - puisqu'on a encore ce luxe, ici au Canada.

Le Canada...c'est pas le Pérou !

2009-06-09T19:09:00.005-04:00

Pendant que l'on se demande si Cuba va réintégrer son siège dans le merveilleux édifice de l'Organisation des États Américains sur la Constitution Street à Washington, et pendant que l'on se questionne à savoir si Cuba reverra son agenda en matière de droits de la personne; pendant ce temps, ici au Canada, on discute libre-échange avec un pays qui est directement en conflit avec ses peuples autochtones.

D'aucun dirait, c'est la politique du deux poids, deux mesures. En effet, pendant qu'il y a mort d'hommes de part et d'autre entre les forces de l'ordre du Pérou et les peuples autochtones, ici tranquillement un projet de loi sur le libre-échange entre le Pérou et le Canada fait son petit bonhomme de chemin sur la Colline Parlementaire pour permettre aux compagnies canadiennes de continuer à investir dans le domaine des ressources naturelles, ce qui est la raison même du conflit entre le Pérou et ses peuples autochtones !

Plusieurs agences de presse internationale, y compris Radio-Canada, rapportent ce conflit qui prend des tournures dramatiques. L'on rapporte que les Autochtones de l'endroit sont contre l'exploitation des ressources naturelles dans la forêt amazonienne et qu'il y mort de policiers et d'Indiens.

Mais que dit déjà ce projet de loi sur notre libre-échange avec le Pérou ? En plus de faciliter les échanges économiques entre les deux pays, l'Accord prévoit " renforcer et appliquer les lois et règlements en matière d’environnement (...) protéger, valoriser et faire respecter les droits fondamentaux des travailleurs, se fonder sur les engagements internationaux respectifs du Canada et de la République du Pérou dans le domaine du travail (...) et promouvoir le développement durable." !!!

Je ne sais pas ce que vous en pensez, mais pour ma part, je ne peux m'empêcher de me demander ce qui suit: à quand une question en Chambre ou au Sénat, portant sur ce conflit au Pérou pendant que l'on discute d'un projet de libre-échange avec un pays qui, de toute évidence, a décidé d'être aussi dur que Cuba face à la promotion d'idées qui diffèrent de l'État ?

Le Canada c'est peut-être pas le Pérou, mais c'est justement parce que nous vivons dans une société de droit, démocratique, que nous avons cette responsabilité de poser des questions à un partenaire commercial qui semble jouer un peu trop légèrement au Conquistador face à des Indiens de l'Amazonie qui revendiquent j'imagine les mêmes droits que les Autochtones d'ici.

Liberté et encore la liberté...

2009-06-07T20:01:00.004-04:00

Je vous communique cet excellent article du Monde, que j'ai gardé en mémoire sur mon disque dur. Autrefois, à une époque pas si lointaine, je l'aurais découpé - comme du temps où il y avait encore des journaux en papier - pour le partager à certains de mes amis, afin de débuter une conversation, se promettant encore une fois de changer le monde.

La Gazeta est ce quotidien influent de la Pologne dont je me plaisais à regarder de temps à autre dans un café de la Strany Market de Poznan ou de Warzawa essayant de deviner les débats du jour, lisant au passage, certaines manchettes sur l'Amérique - puisque, à l'exception de Garou, l'Amérique dans ce coin du monde était et est encore pour l'Europe de l'Est, l'Amérique des États-Unis d'Amérique.

Cet article sur la Gazeta me ramène à cette force polonaise devant l'adversité. Un pays pris entre deux grands, divisé et redivisé au cours de grandes guerres. Un peuple qui a été aux prises avec les camps d'extermination de la Seconde Grande Guerre. Un peuple pris dans la Guerre froide. Un peuple qui s'est battu pour sa liberté et pour des libertés que trop souvent, ici, nous prenons pour acquis : la liberté de parole et d'expression, la liberté de pensée, la liberté d'association, la liberté de voter, voire même le droit de vivre ou la liberté tout court.

Gazeta représente un peu tout ça ! Un hommage au journalisme qui sert de rempart contre l'absolu, le mensonge et la désinformation. Un journalisme engagé qui ouvre la voie à la démocratie, aux choix et à un gouvernement plus responsable.

Le Canada et la Déclaration des Nations-Unies sur les droits autochtones (3)...

2009-06-01T22:52:00.003-04:00

Pour en finir avec cette Déclaration, je demeure optimiste que les choses vont changer et que le Canada viendra finalement à la raison et qu'il supportera cette Grande Charte des droits de l'homme pour les Autochtones. J'ai eu l'occasion d'aborder cette question avec Tony Dawson de la CBC; je vous invite d'ailleurs à écouter l'entrevue en format Podcast.

Par ailleurs, sur un autre front, j'étais bien content de voir un Chef Innu, M. Francois Bellefleur, clôturer une réunion formelle de l'ONU, chose qui aurait été impossible de voir, il y a à peine 10 ans. Avec ces paroles qui tiennent un peu de la prophétie, l'ex-Secrétaire Général, Kofi Annan, en inaugurant la permière réunion de l'Instance permanente des Nations-Unies sur les peuples autochtones disaient ceci : " You have a home at the United Nations " . Et bien voilà, c'est chose faite ! Il y a eu bien du progrès pour les Autochtones à ce niveau puisque depuis la nomination d'un premier Rapporteur officiel autochtone en la personne de Ted Moses (un Cri de la Baie-James), beaucoup d'eau a coulé sous le pont car nous avons maintenant de nombreuses réalisations - et j'en fais une liste non-exhaustive : une déclaration internationale de l'ONU sur la question des autochtones, un Forum Permanent, une Décennie internationale sur les Autochtones, un Fonds Volontaire pour aider des autochtones, des stages de formation pour des étudiants autochtones, des agences onusiennes qui ont des programmes et des politiques spécifiques pour les Autochtones et j'en passe.

Toujours est-il, pour en revenir au discours du Chef Bellefleur, voici comment cela a été repris par l'agence officielle d'information de l'ONU : " M. François Bellefleur, qui représentait la nation innue de Nutaskuan (Natashquan), au Canada, a participé à la cérémonie de clôture, en soulignant que sa nation avait décidé « d’abandonner la confrontation pour adopter résolument la voie du partenariat d’égal à égal avec les Québécois ». Il a évoqué plusieurs projets économiques en cours, qui dans plusieurs cas ont reçu le soutien des Gouvernements fédéral et provincial. Il a souligné la volonté de son peuple de « raffermir son autonomie et son identité », de se « réapproprier son territoire », tout en conservant ses droits fondamentaux comme Première Nation. "

Un discours bien senti, optimiste, plein d'espoir en l'avenir et rafraîchissant qui fût fort apprécié par les membres du Forum et par les participants.

En terminant, je vous laisse sur quelques photos de la soirée culturelle entourant le lancement de l'exposition d'oeuvres d'artistes autochtones, dont le peintre innu Ernest Dominique - une belle initiative de l'Institut Culturel Éducatif Montagnais, de son directeur Denis Vollant, ainsi que du Conseil des Innus du Nitassinan,une ONG accréditée auprès des Nations-Unies.

À l'année prochaine !

Le Canada et la Déclaration des Nations-Unies sur les droits autochtones (2)...

2009-05-25T20:53:00.005-04:00

Bien voilà, pour la suite des choses, je vous laisse cette entrevue réalisée avec Caroline Nepton Hotte de l'émission hebdomadaire radiophonique Boréal Hebdo (Radio-Canada). Cela explique de long en large les tenants et aboutissants des enjeux et débats aux Nations-Unies portant sur la réalité internationale autochtone et sa dynamique particulière au Canada.

Voici cette entrevue en format Real Player : http://tinyurl.com/pxlwuo

Le Canada et la Déclaration des Nations-Unies sur les droits autochtones...

2009-05-22T15:11:00.005-04:00

Quelle position intenable ! Le Canada qui, par idéologie, et sans aucune justification raisonnable, refuse et s'obstine à endosser une Charte universelle des droits de la personne se rapportant aux peuples autochtones. La scène était on ne peut plus clair dans la grande salle bleutée numéro 4 de l'ONU.

À New York, cette semaine, dans l'enceinte des Nations-Unies devant 2000 délégués, les représentants du gouvernement canadien arrivaient mal à cacher leur gêne et leur embarras devant une communauté internationale qui rappelait constamment le Canada à l'ordre. Les délégués canadiens avaient beau vanter les actions et les programmes du gouvernement en place, rien n'y faisait. "Canada has failed the aboriginal peoples ! Canada has yet to endorse the UN Declaration on the Rights of Indigenous Peoples !"

Certes, le Canada n'est pas la Colombie ou le Myanmar pour les autochtones et leurs dirigeants. Les conditions socio-économiques d'un travailleur indien dans une mine au Perou ne sont pas celles d'un Inuit du Nunavut même si plusieurs de nos leaders autochtones se plaisent à dépeindre le Canada comme un pays qui négligent les premiers peuples de ce pays.

Au Canada, les garanties juridiques dont peuvent se prévaloir les Autochtones sont là dans la Constitution, dans la Loi et applicables devant les tribunaux. Voilà donc autant de raisons qui justifient l'incompréhension de tant d'observateurs en matière de droits de l'homme. Devant autant de garanties en matière de droits de l'homme accessibles aux peuples autochtones, comment se fait-il que le gouvernement canadien n'endossent pas LA déclaration de droits de l'homme la plus universelle et la plus acceptée de tous !

C'est un cliché, mais dans ce cas-ci cette phrase assassine s'applique au Canada : la position de notre gouvernement sur la Déclaration des Nations-Unies sur les droits des peuples autochtones est une tache à la réputation internationale de notre pays. "That's not the Canadian way Monsieur Harper ! "

La réconciliation prônée par les excuses officielles de notre premier ministre aux survivants des pensionnats exigent à mon humble avis une modification à 180 degré de la position du gouvernement en place à Ottawa à l'endroit de cette Charte universelle des droits de l'Homme en faveur des peuples autochtones.

Nous sommes tous Innus (2) ....

2009-05-09T12:35:00.009-04:00

Quand j'écrivais à Franco Nuovo que nous étions tous Innus, tous êtres humains - puisque littéralement c'est ce que Innu veut dire en langue montagnaise - je faisais bien sûr référence à notre condition humaine, avec nos faiblesses d'homme mais également à nos rêves, nos espoirs d'une vie meilleure etc.

C'est également à cela que j'ai pensé quand mon amie Sheila North Wilson de la CBC à Winnipeg m'a fait part de cette histoire touchante d'un itinérant autochtone venu aider un jeune qui venait de tomber dans la rivière Rouge sur le pont Provencher qui relie St-Boniface et Winnipeg.

Le monde est ainsi fait: une solidarité humaine dans l'épreuve, et ce, peu importe la couleur de la peau. Des gens simples qui vont au-delà de leurs différences pour rejoindre d'autres âmes parce que tout simplement ils ou elles sont Innu(e)s.

Il me semble que c'est vers cela qu'il faut tendre.

Toujours est-il que cet incident me rappelle deux trucs. Le premier, une citation d'Antoine de Saint-Exupéry, appris à la petite école, mais compris maintenant sur le tard, mais tout de même compris : « Si tu diffères de moi, mon frère, loin de me léser, tu m’enrichis ». Que voulez-vous, on apprend à tout âge ! Le deuxième : on dira bien ce qu'on voudra de ces territoires ethniques, mais je n'ai jamais vu de sans-abris dans les réserves indiennes; cependant, le phénomène des sans-logis autochtones est très présent dans les grandes villes canadiennes et omniprésent dans les métropoles sud-américaines. Je ne sais pas ce que vous en pensez, mais j'aime mieux être Indien à Kahnawake, Mashteuiatsh, ou Essipit qu'être un itinérant autochtone à Toronto, Winnipeg, Saskatoon, ou dans le "East End" à Vancouver, voire même La Paz ou Guatemala City !

Allez bon weekend !

p.s. Nos chasseurs d'outardes sont de retour du Labrador...bronzés comme prévu !

What does Indian Country want ?

2009-05-05T22:17:00.006-04:00

Face au mouvement indépendantiste du Québec, dans le ROC, l'expression "What does Quebec want ?" est devenue de plus en plus présente dans les conversations sur l'unité nationale du pays.

Je reprends cette expression dans le cadre du débat à savoir si le Pape a oui ou non présenté ses excuses face à la délégation de Chefs Indiens et de membres du clergé à Rome, la semaine dernière.

Pour le Chef de l'Assemblée des Premières Nations, Phil Fontaine - une victime avouée des pensionnats indiens - il semble tirer un trait sur cette histoire et désire aller de l'avant, ce qui est à mon avis la chose à faire.

Après les regrets exprimés par l'ex-Ministre des Affaires indiennes, Madame Jane Stewart, l'entente d'un règlement négocié entre le Canada et les Premières Nations sur les abus dans les écoles résidentielles permettant aux victimes de recevoir une compensation monétaire et des mesures de suivi psychologique, la mise sur pied d'une Commission spéciale traitant de cette question, des excuses publiques du Premier ministre Harper au nom de tous les Canadiens et Canadiennes devant les leaders de toutes les grandes organisations nationales autochtones au sein du Parlement canadien, et maintenant l'expression d'une contrition sincère par le Saint-Père, que veulent de plus les leaders indiens qui se disent déçus de l'attitude du Pape ? What does Indian Country want ?

Pour ma part, j'ai l'impression que nous avons une mémoire bien sélective.

Certes, en tant qu'ex-pensionnaire, je comprends que beaucoup ont vécus des expériences éprouvantes dont les séquelles demeurent encore présentes encore aujourd'hui, "but could we just move on ! "

Nous étions des milliers d'autochtones de partout du Québec-Labrador, devant la Basilique de Sainte-Anne de Beaupré, lorsque nous avons entendu le 10 septembre 1984 Jean-Paul II nous avouer : " Votre rencontre de l’Evangile non seulement vous a enrichis, mais elle a enrichi l’Eglise. Nous savons bien que cela ne s’est pas fait sans difficulté, et parfois même sans maladresse. "

De même, à la télévision nationale, une semaine plus tard, le Grand Chef de l'Église catholique a répété : " These missionaries endeavoured to live your life, to be like you in order to serve you and to bring you the saving Gospel of Jesus Christ. Whatever faults and imperfections they had, whatever mistakes were made, together with whatever harm involuntarily resulted, they are now at pains to repair. "

Par ailleurs, ceux qui ont opérés de nombreux pensionnats, donc ceux directement responsables, les Missionnaires Oblats ont formellement présenté des excuses le 24 juillet 1991 aux Premières Nations. Ainsi, dans une déclaration publique, ils ont affirmés que " les récentes accusations portées contre le régime des pensionnats indiens de même que les cas d'abus physique et d'agression sexuelle qui ont eu lieu exigent également la présentation d'excuses de notre part."

Et des excuses de la part d'autres Églises, il y en a eu. Je pense seulement qu'il est temps de passer à autre chose...qu'en pensez-vous ? "Could we just please move on ?"

Nous sommes tous Innus, n'est-ce pas Franco...

2009-05-03T00:12:00.007-04:00

Suite à un commentaire déposé sur son blog sur lequel je trouvais particulièrement honnête et sincère l'aveu d'un homme qui pouvait éprouver une douce tendresse envers un ami disparu, je ne pouvais que réfléchir à ces situations où trop souvent dans nos réserves indiennes, nous réprimons nos émotions et sentiments tendres pour ne faire place qu'à la colère et à la violence, probablement un reliquat de nos trop nombreux séjours dans les pensionnats.

Je pensais également aux beautés de la liberté d'expression; cadeau, privilège et droit - accompagnée cependant d'une importante responsabilité - que nous prenons pour acquis dans ce beau grand pays, sauf bien entendu dans nos réserves indiennes.

Toujours est-il, intrigué, Franco Nuovo, me pose la question suivante : " Qui es-tu A. MacKenzie là bas sur ta réserve? Raconte-moi. La réserve? Le territoire, non? (...) 'Stie qu'on est différent sur cette terre..."

Tant bien que mal, j'ai envoyé ma réponse dans la blogosphère.

La voici :

" En Pologne,je répondais ainsi au téléphone "Tak slucham !", "oui, j'écoute !" en français.

Chez-nous, sur la réserve, les gens répondent ainsi: "When djeen ?" "Qui es-tu ?" en français.

La réserve, c'est l'autre bout du monde, dans le même monde. C'est aussi loin que la photo prise sur mon blog dans un quartier traditionnel de Beijing où je réfléchis à la condition humaine - particulièrement la mienne - en sirotant un thé noir parfumé au litchi.

La réserve est également ce monde où tu risques l'excommunication tribale lorsque tu exprimes tes vues, tes idées sur ta société autochtone et que tu oses remettre en question cette espèce "d'omerta autochtone" qui flotte au-dessus de nos malaises aborigènes.

Finalement, en deux mots, la réserve est ce refuge culturel où tout est différent de Montréal, voire même de Saint-Tarcissius, comme Québec est tout aussi différent de Xi-An, en Chine. À preuve, aujourd'hui dans ma réserve, il n'y a pas un chat ! Même les chiens ont disparus ! Tout le monde est parti à la chasse à l'outarde pour la semaine pendant que sur une terrasse de la rue St-Denis, l'on profite du soleil.

Oui ! 'Stie que nous sommes différents ! Mais nous sommes tous Innus, autrement dit "êtres humains" dans ma langue maternelle.

À tout événement, je laisse, à vous Monsieur Nuovo et à vos lecteurs, ma carte de visite digitale :
http://innu.tel

Vous y trouverez l'adresse de mon blog. "

Voilà, dans nos différences, nous sommes tous Innus, n'est-ce pas Franco .... avec nos joies, nos peines, nos angoisses mais également avec nos espoirs et nos rêves d'hommes.

A.

p.s. Les idées exprimées sur ce site sont des opinions personnelles et ne représentent pas celles du Conseil de Bande, de la réserve, voire même de la tribu au complet.

Neshket-pishum....le mois des outardes...

2009-05-01T23:12:00.007-04:00

Après les soubresauts entourant la chasse aux caribous au Labrador, et pendant que certains sirotent une consommation, rue Peel, sur la terrasse du Pub Alexandre, sous le beau soleil d'un printemps montrélais; ici, au Labrador, tout est tranquille, enneigé et mouillé à l'occasion. Les villages innus sur la Côte-Nord - et j'imagine chez les Cris également -sont déserts ! Le monde est à la chasse à l'outarde.

C'est la lune (ou le soleil) des outardes...."neshket-pishum".

Les chasseurs reviendront de leur chasse bronzés, pareil comme s'il revenait "d'un resort" au Mexique, avec la grippe porcine en moins !

Et c'est comme ça depuis des centaines d'années en terre innu et eeyou : la rencontre entre des peuples nomades et des oiseaux-migrateurs. Les premiers sont protégés par une déclaration, tandis que les deuxièmes le sont par une convention internationale...

Le choc du futur pour la Nation Innu...

2009-04-13T22:44:00.008-04:00

Il y a maintenant neuf ans, au Groupe de travail des Nations-Unies sur les peuples autochtones, à Genève, je faisais partie de cette campagne internationale pour dévoiler le rapport "Canada's Tibet the killing of the Innu".

Un rapport accablant sur la situation du Peuple Innu dans un des pays les plus développés, avec les meilleurs conditions de vie, et pourtant, nous mettions la lumière sur le taux de suicide le plus élevé au monde parmi les jeunes autochtones ainsi que sur un village, Davis Inlet, qui n'avait ni d'eau potable, ni de système d'égoût.

Grâce au rapport de Survival International, "Canada's Tibet and the killing of the Innu", ainsi que celui de la Commission canadienne sur les droits de la personne (le Rapport McRae) dénonçant le traitement discriminatoire à l'endroit des Innus, le gouvernement canadien n'a pas eu d'autres choix à l'époque d'une part, de reconnaître ses obligations envers les Innus en les reconnaissant comme Indiens inscrits en vertu de la loi fédérale sur les Indiens, et d'autre part de consacrer 250 millions de dollars pour la construction d'un nouveau village innu : Natuashish.

Le reportage de la CBC sur le renouveau de Natuashish nous rappelle l'évolution rapide des conditions économiques et politiques des Innus en 10 ans. Un nouveau traité Innu - qui ne fait pas l'unanimité - se pointe à l'horizon, consacrant des pouvoirs économiques importants aux Innus du Labrador tout en confirmant la politique d'extinction des droits des peuples autochtones au cours d'un tel exercice que tant de leaders innus ont dénoncé dans le passé. Certains craignent même - avec raison - que ce traité risque d'avantager qu'une poignée d'individus qui sont en position de commande au sein de la Nation Innu et qui sont déjà en lien avec des gens d'affaires.

Pourtant, la situation sociale continue à se détériorer et encore une fois, l'argent ne réglera pas le mal de l'âme innue, ces malaises sociaux de l'intérieur qui sont les effets du choc d'un futur venu un peu trop vite pour un peuple qui est passé en 30 ans des raquettes à l'Internet.

Autant d'éléments qui obligent les Innus à penser et à décider rapidement devant ces choix de société qui définiront les prochaines générations et leurs relations avec les gouvernements et l'industrie qui n'attendent qu'une clarification des règles de développement du territoire de la péninsule du Québec-Labrador.

Nous sommes tous des artistes quand on est hop !

2009-04-11T11:03:00.005-04:00

Vivement un air frais culturel autochtone ! Sortie de livres, de cd, de film, et soirée hommage à de grands artisans de la culture autochtone ! Ça nous fait changement des débats sur les droits de chasse innu - débats, comme le disait Louis-Gilles Francoeur, qui frôlent parfois le racisme.

D'abord ce livre de l'infatigable Pierre Trudel qui recueille une série d'entretiens avec le Chef de l'APNQL, Ghislain Picard. Ce dernier nous raconte sa vie d'homme politique Innu depuis les vingt dernières années.

Sorti récemment, un album "intimiste" selon la critique montréalaise, et d'après ce que nous pouvons lire, un succès de lancement puisque Florent Vollant, de l'ancien duo Kashtin, va d'une entrevue à l'autre pour expliquer son album "Mamu".

Finalement, plus de 400 personnes ont assisté à la présentation des films réalisés par des jeunes réalisateurs autochtones de Manawan et par des cinéastes chevronnés comme Alanis Obomsawin et Eddy Malenfant, lors de la journée du cinéma québécois.

Heureusement qu'il y a des artistes ! Il en faut pour revoir nos façons autochtones de faire ! Un bon ami autochtone à moi me disait souvent: "c'est ça qui nous manque pour faire bouger des choses dans nos sociétés : des penseurs, Armand, des artistes, des philosophes ! " Il a bien raison !

Bon congé pascal !

La Loi sur les Indiens, discriminatoire pour les femmes indiennes...

2009-04-09T19:41:00.007-04:00

Cette nouvelle nous annonce finalement que certaines dispositions ayant trait au mode de reconnaissance des Indiens en vertu de la loi fédérale sur les Indiens sont discriminatoires envers les femmes indiennes et leurs enfants issus du Bill C-31.

Selon la Cour d'appel de la Colombie-Britannique, ces dispositions violent le droit à l'égalité garanti par la Charte canadienne sur les droits et libertés.

En 1999 et en 2005, le Comité des droits de l'Homme des Nations-Unies était déjà de cet avis. Je me rappelle avoir fais des représentations en ce sens au nom du Congrès des Peuples Autochtones et de l'Association des Femmes Autochtones du Canada à New York en 1999 et à Genève en 2005. À chaque fois, le Comité ne s'est pas gêné pour ramener le Canada à l'ordre et d'indiquer que les dispositions en cause étaient un manquement aux obligations internationales du Canada en matière de droits de l'homme et qu'il était urgent de remédier aux effets discriminatoires de la Loi sur les Indiens pour les femmes autochtones

Si cette décision devait prendre effet immédiatement, (l'on verra pour la suite des choses s'il y a appel en Cour suprême) cela va entraîner une croissance démographique très importante de la population indienne au Canada et suscitera, sans aucun doute, un débat parmi la population indienne et dans les Conseils de Bande.

A quand une Paix des Braves innue....

2009-04-08T13:30:00.009-04:00

L'article de Michel Corbeil bien qu'intéressant nous ramène à un point fondamental : la complexité des négociations entre le Canada, le Québec, Terre-Neuve et le peuple Innu.

Certes, ces négociations coûtent chères en termes humains, financiers etc. Cela l'est d'autant plus pour les Innus eux-mêmes. Pour le Québec, cela se chiffre à 50 millions. Du coté Innu, la somme est non-négligeable, et pour quiconque voudrait faire une requête d'accès à l'information, le prêt remboursable des Innus advenant le règlement des revendications, doit frôler la somme de 90 millions pour l'ensemble de la Nation Innu, ce qui nous met à une somme annuelle moyenne de 3 millions en frais de négociations pour les 30 dernières années.

Des prêts renouvelés année après année, par la Naskapi-Montagnais Innu Association jusqu'au Conseil Tribal Mamuitun en passant par le Conseil des Atikamekw et des Montagnais et qui seront supportés par les Innus.

La question des négociations avec les Innus est complexe parce que l'on doit tenir compte du fait que nous devons traiter avec une zone sur laquelle des droits ont déjà été reconnus à d'autres Autochtones ( Cris, Inuit), la revendication chevauche 2 provinces, implique des juridictions tant fédérales, provinciales qu'autochtones, touche à la fois le droit, l'environnement, l'économie, l'histoire, la géopolitique autochtone (le manque d'unité chez la Nation Innu et leurs différences) et provinciale (les changements de gouvernements), confronte des politiques de négociations gouvernementales dont les fondements ont été à maintes reprises dénoncés par des instances internationales et nationales.

Pendant ce temps, le développement des terres et des ressources revendiquées se poursuivent: hydroélectricité, mine, forêt, aménagement des terres publiques etc. Les contraintes sont nombreuses pour les parties à la table de négociations.

Aussi, pour ajouter à cette dynamique, les villages innus sont aux prises avec des difficultés sociales importantes qui nécessitent non seulement un apport d'argent neuf important pour aborder de front certains problèmes : besoin de formation professionnelle, manque de logement etc., mais également un réalignement de la société innue afin d'aborder de l'intérieur nos malaises sociaux, et en cela, ce n'est ni l'argent ni le meilleur traité qui vont les régler...

Une Paix des Braves Innu est encore loin pour les négociateurs de bonne volonté...mais enfin gardons espoir !

Un Indien dans la ville...

2009-04-06T15:48:00.015-04:00

Le phénomène de l'urbanisation de l'Indien est de plus en plus important - moi-même j'en suis un ! - et s'est accru partout au Canada. Montréal, Québec, Toronto, Saskatoon, Winnipeg, Vancouver pour ne mentionner que quelques villes canadiennes. Cet article sur Wendake de l'excellent François Bourque nous rappelle effectivement l'exode des jeunes autochtones de leur milieu avec souvent les difficultés que j'ai pu moi-même constater au cours de mes nombreuses visites dans les villes que je viens de mentionner: exclusion, marginalisation, pauvreté, désoeuvrement etc. Bref, la création d'un "pattern" ou d'un modèle de socialisation déjà existant : le mal-développement de la réserve indienne à l'échelle urbaine.

Bien sûr au delà de ce modèle, il y a des histoires à succès : de jeunes autochtones qui surmontent les difficultés pour obtenir finalement un diplôme post-secondaire, universitaire, ou certains qui cumulent des emplois intéressants dans des organisations nationales autochtones.

Lors d'un Séminaire d'experts des Nations-Unies auquel j'ai participé à Santiago, Chili, nous nous sommes réunis en "think tank" - un groupe d'autochtones et de représentants d'États et d'organisations internationales - "à penser" à ce phénomène de l'urbanisation des peuples autochtones dans le monde. Évidemment, nous avons tenu compte des obstacles et des problèmes, mais également, nous avons réfléchi à des pistes de solutions.

Ainsi, nous avons invité les gouvernements tant municipaux que nationaux, à agir en faveur des Autochtones urbains, à les impliquer dans les processus de décisions sur les questions les touchant. Aussi, nous avons cru important de souligner que les gouvernements municipaux devaient soutenir la promotion des droits des autochtones et de lutter contre la discrimination et les inégalités par des programmes de discrimination positive. Les gouvernements devaient prévoir des budgets de fonctionnement pour des organisations venant en aide aux autochtones urbains, que ce soit sur le plan de la santé (comme ce projet d'adapter les services de santé à Val d'Or) ou de la culture, voire même pour le logement.

Dans le cadre des plans d'action des conseils municipaux et des gouvernements nationaux, une attention particulière devait être portée aux soins à accorder aux jeunes et aux femmes autochtones. La campagne des femmes autochtones "Sisters in Spirit" prouve l'importance de protéger les femmes autochtones et d'être à l'écoute de ces femmes qui viennent "trouver refuge" face à la violence qui peut sévir dans les villages autochtones.

Il faut également créer au sein des territoires des villes et municipalités où se trouve une population autochtone forte, des espaces culturels autochtones ( écoles, centres d'amitiés, site sacrés etc.), là où les jeunes et les moins jeunes pourront se retrouver afin de partager entre eux ou avec d'autres leurs cultures diverses et anciennes.

Human Rights for all (II)

2009-04-05T13:11:00.003-04:00

Two articles this weekend, one from the Post and the other one from the Edmonton Journal, which I hope will unveil the truth about the need to have some sort of "check and balance" system on Indian reserves.

Of course, when you talk about those issues, there is always the fear of retribution.

Once again, this brings me back to our human rights campaign at CAP ( Congress of Aboriginal Peoples) whereby we heard testimonies of men and women talking about the need to have an ombudsman on reserves to file complaints about the so many violations of human rights of Band members on various issues : housing, employment, social assistance, electoral rights.

Well the authors of those two articles have got it right : in Band or National elections, how can we exercice this fundamental human right we have to vote as voting is one of the many ways one has to participate in his or her community's affairs ! Put it simply, how can the Assembly of First Nations National Chief can legitimately claim he represents First Nations citizens of our home and native land when I have never seen his name on a ballot ? Or, when will off-reserve Indians be allowed to vote in Band elections ?

This is just a matter of rights.

Then there were 2 ! Aussies adopt Indigenous Rights Declaration...

2009-04-04T17:00:00.012-04:00

Well this is good news in seeing the Australian Government finally adopt the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. Let's hope that somehow this inspires the New Zealand Government, and that our Maori friends convince the authorities in Aotearoa to imitate the Aussies ! This would only leave the Obama & Harper Governments apart from an universal recognition of a fundamental human rights instrument for Indigenous Peoples.

I remember all those days, and at the very end, nights of negotiations with States to finally come up with a text that would be acceptable for all.

Of course, I was, like my Indigenous colleagues from Canada, disappointed to see on the UN General Assembly floor the negative vote of the Canadian Government ( see p. 7 to 9 of this report ). I thought then - and I still believe today - that's not the "Canadian way" to deal with human rights issues !

Let's hope that this turn of events from down under inspires some people at the PMO office in Ottawa to do the right thing. Let's not be the last country in the world to adopt this international human rights standard for all Indigenous Peoples from our home and native land.

L'éducation post-secondaire des peuples autochtones...

2009-04-03T11:34:00.009-04:00

J'ai toujours cru qu'une des façons pour les jeunes autochtones de sortir de la pauvreté était de se doter d'une formation professionnelle ou post-secondaire et ainsi, avoir accès à de meilleures opportunités autres que celles existantes sur les réserves indiennes avec des emplois trop souvent précaires et mal rémunérés.

De meilleures opportunités veut dire meilleurs emplois, meilleurs revenus, et parfois, transfert de connaissances, de compétences dans les villages autochtones lorsque les jeunes autochtones y retournent une fois leurs études terminées et dans le mesure que leurs organisations locales veulent bien les embaucher.

On appelle ça de "l'empowerment" ou le renforcement des capacités. Le Québec est passé par là avec la modernisation de la société québécoise après la période de la grande noirceur sous l'ère Duplessis. Les forces vives et intellectuelles du Québec, après des séjours dans les meilleures universités européennes : London School of Economics, Sorbonne etc., sont revenus "bâtir le Québec moderne".

Les peuples autochtones ne font pas exception et doivent passer également par cette révolution de leurs sociétés afin de bâtir des communautés plus fortes.

Toujours est-il que je désire revenir sur une nouvelle qui n'a pas été trop couverte par les médias. Le programme de financement fédéral de l'éducation post-secondaire pour les Indiens inscrits. Une pétition a été déposée cette semaine (01-04-09) par le Bloc Québécois devant la Chambre des Communes. Le député Marc Lemay reprend, somme toute, le texte de la pétition, en affirmant qu'il est "temps que le gouvernement fédéral révise sa politique qui plafonne à 2 p. 100 l'indexation du financement des programmes d'études postsecondaires pour les Premières nations." Il renchérit, en disant que "ce n'est pas uniquement l'éducation postsecondaire qui est sous-financée, mais le système d'éducation des Premières nations à tous les niveaux."

Devant l'emphase mis de l'avant par l'actuel gouvernement au fédéral, il me semble juste et approprié de donner suite aux requêtes du Conseil en Éducation des Premières Nations, dans la mesure évidemment que les jeunes autochtones veulent bien y profiter, car même là, il y a eu dans le passé des abus de notre part difficilement justifiables sachant que d'autres étudiants - tout autant désavantagés - doivent passer par un programme de prêts qui leurs prennent une éternité à rembourser...

With no exception, human rights for all...

2009-04-02T11:16:00.000-04:00

The 2008 annual report of the Canadian Human Rights Commission was tabled this week in the House of Commons. Somehow, I was pleased to read that with the repeal of section 67 of the Canadian Human Rights Act in June 2008, this lifted the 30-year exemption on complaints related to the Indian Act, and extended full human rights protection to more than 700,000 First Nations people.

When the repeal of section 67 was considered by Parliament, (CAP) Congress of Aboriginal Peoples' human rights team was a strong and vocal advocate in favour of this measure. As part of our campaign to give full human rights protection to all, including Indians living off-reserve, we undertook to study the level of protection afforded to them in Band Elections.

I remember co-writing the "Justice is Equality" Report along with my colleagues at CAP.

All over Canada, we heard testimonies of men and women reporting the many violations of their individual rights by Band Councils, among others the denial by the Indian leadership, of their right to freely participate in the public affairs of their communities.

The "Justice is Equality" Report undertook to determine the extent of First Nations communities’ compliance with the Supreme Court of Canada’s 1999 Corbiere decision, which affirmed the rights of First Nations citizens living away from reserves to vote in elections for Chief and Band Council.

After an extensive survey and national consultations, we found out that much improvements in democratic governance and compliance with federal law were needed and required. Among them is the fact that despite the Supreme Court’s affirmation of off-reserve voting rights through the Corbiere decision, residency on-reserve is still an eligibility criteria for voting in all too many instances.

More importantly I was of the view - and still am today - that Band Councils cannot on one hand as Indigenous Peoples claim the protection of international human rights instruments and yet, on the other hand, deny to off-reserve Indians, the fundamental human right to vote in Band elections !

I still believe that one of the most fundamental element of building sustainable and prosperous communities is the application of fairness and accountability inherent to effective democratic governance. Canada’s laws and the decisions of its Supreme Court clearly support this. So does international law.

Article 33 of the United Nations Declaration on the Righths of Indigenous Peoples affirms that “indigenous peoples have the right to promote, develop and maintain their institutional structures and their distinctive juridical customs, traditions, procedures and practices, in accordance with internationally recognized human rights standards.

Many Chiefs and Band Council members took part in the UN’s deliberations around this. They have been strong and vocal proponents of these international measures. Yet, it seemed to me and it still appears to be an obvious reluctance by many Chiefs and Councils to respect those principles and to apply and implement these measures at the community level.

L'industrie minière et les Peuples Autochtones

2009-04-01T15:16:00.010-04:00

Tombé au hasard sur ce reportage, en plein milieu d'une soirée d'hiver tranquille, au milieu de nulle part au Labrador, dans ma ville natale de Schefferville, je me suis mis à réfléchir - comme toujours ! - sur les années fastes et glorieuses du village qui m'a vu naître avec presque "un ski-doo entre les jambes !" comme le chantait Michel Rivard dans sa chanson sur Schefferville.

Ce reportage de l'excellent Patrick Masbourian de Radio-Canada raconte l'histoire d'Essimeu (ou Tite), concierge et poète autochtone de Schefferville, qui nous livre ses réflexions lucides sur l'identité, la culture et la notion de territoire chez les Innu, particulièrement dans un contexte où la compagnie minière a tout laissé et abandonné après avoir tout exploité.

Devant la possibilité que l'Histoire se répète avec le retour de compagnies minières à Schefferville, j'ai pensé à tous ces peuples autochtones dans le monde que j'ai rencontré, avec qui j'ai voyagé, mangé, lutté et qui sont aux prises avec les mêmes difficultés que les nôtres confrontés à faire rapidement des choix de société qui, espèrons-le, serons aux bénéfices des générations futures.

D'abord, je vous propose d'écouter Masbourian discuter du documentaire sur Schefferville avec un des réalisateurs, Luc Renaud - un ancien voisin du Vieux Québec - venu enseigner quelque temps à Schefferville. Ce film est en compétition au Festival de cinéma des trois Amériques de Québec, et a été présenté le jeudi 26 mars dernier au Cinéplex Odéon Place Charest, à Québec.

Ensuite, un slideshow ou diapositive en anglais d'OXFAM qui porte sur les débats entourant le développement minier en Amérique Centrale ( Honduras, Guatemala,etc...) chez des populations autochtones, des débats qui sont très semblables aux nôtres avec somme toute, les mêmes préoccupations: protection du territoire traditionnel, préoccupations environnementales, manque de moyens et de connaissances pour faire valoir nos droits, destruction des habitats et des zones de production pour l'alimentation traditionnelle autochtone versus le droit au développement, la création d'emplois spécialisés peu accessibles aux populations locales autochtones, les risque pour la santé, et finalement, la question du consentement préalable, libre et en toute connaissance de cause.

Comme quoi le monde est petit !

Bon vidéo ! Il ne dure que 3min et demi et est en anglais !

Les droits de chasse des Innus au Labrador....

2009-03-31T10:27:00.001-04:00

Je débute ce "blog" avec un sujet des plus délicats dans les relations entre les Autochtones et les autres Canadiens. Les droits de chasse des Autochtones ou selon le point de vue, les privilèges de certains au détriment des autres. Effectivement, ce droit de chasser est souvent perçu par plusieurs comme un autre traitement de faveurs pour les Indiens créant de ce fait une classe à part.

Deux points au départ qui mérite une réflexion.

Primo, peu importe l'importance des droits des Innus, cela ne justifie en rien, à mon avis, de s'en prendre à une espèce protégée en raison de son statut précaire. Aucune loi aborigène ou droits constitutionnels ne sauraient l'emporter sur les principes de conservation. Les Innus sont très informés et au courant que depuis la destruction d'une grande partie de son habitat en raison de la création du réservoir du complexe hydroélectrique de Churchill Falls, le caribou forestier est dans un statut précaire, voire même menacé de disparition.

Par ailleurs, cette démonstration de force de la part des Innus n'est sûrement pas la façon la plus subtile de faire valoir des revendications autochtones au Labrador, même si elles sont justifiées - le gouvernement canadien ayant reconnu les fondements par son acceptation à en discuter depuis maintenant trente ans. S'en prendre au caribou forestier - qui est en danger d'extinction au Labrador - pour des motifs politiques n'est également pas la meilleure façon de s'attirer la sympathie des Labradorians.

Certes, les ministres de St-John's auraient pu consulter autrement les Innus du Québec, mais consulter qui sur quoi ? Qu'est-ce qu'il y a à consulter quand un troupeau est en voie de disparition en raison des "hommeries de l'homme" ? Et encore là ! S'il y a eu défaut de consulter, les tribunaux ont toujours affirmé que la conservation doit prévaloir sur les droits autochtones.

Secundo, ces incidents nous ramène à l'intransigeance des autorités de Terre-Neuve/Labrador. Tôt ou tard, ce gouvernement provincial devra comprendre et reconnaître que les "Innus du Québec" ne sont pas des "Innus du Québec" et qu'ils sont tout simplement Innus et qu'ils ont toujours vécu tant au Québec qu'au Labrador. Que ce soit en matière de gestion des ressources naturelles : développement minier, hydroélectrique, droits de chasse, droits d'occupation etc. Les Innus du Québec ont également des droits et intérêts au Labrador qui devront être réglés par les autorités de TerreNeuve/Labrador. Jouer à l'autruche et faire semblant de les ignorer en raison d'une frontière administrative fictive aux yeux des Innus ne règle rien. Avec pour résultats, que tous ces préliminaires dans la relation amour/haine des Innus du Québec et Terre-Neuve/Labrador risque de mener devant les tribunaux forçant les parties à trouver un terrain d'entente.

À mes amis Innus , je leurs dis ce qui suit : "À de grands droits s'accompagne aussi de grandes responsabilités. Conserver une espèce précaire en est une ! Cela l'emporte sur tous droits, fussent-ils innus !"

(Pour écouter mon entrevue en Podcast sur cette question avec CBC Radio Noon)